H A I P Y R E (escribiendo)

Seminario intensivo IOM

2011-12-07T11:21:00.001-08:00

Semana Jacques Lacan

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y elDepartamento de Psicoanálisis de la Universidad de Paris VIII

La enseñanza de Lacan y sus consecuencias en la práctica

7º Seminario Intensivo del IOM

Jueves 8 de diciembre 2011

Ciudad Autónoma de Buenos AiresSede de la EOL

Presentación del film 10.30 a 12 Hs.

“La primer sesión” de Gerard MillerRoberto Mazzuca - Carlos Gustavo Motta

13 a 14 Hs.

Reunión Institucional

14 a 15,30 Hs.

Conversación ClínicaGermán García – Stella Palma M. Alejandra Chada Buchanan “Runaway Proyect” San Luis Ofelia Wyngaard “Un relato de análisis a partir de tres sueños” Tucumán Laura Palotta “Pensar la dirección de la cura en una institución de salud mental” Ushuaia

15,30 a 17 Hs. Conferencias"Jacques Lacan, un ideal de simplicidad" Jorge Chamorro "Su excelencia el síntoma" Samuel Basz

Seminario gratuito y cerrado para los participantes del IOM

EOL Sede en Buenos Aires Av. Callao 1033 – 5º piso – CP 1023 Tel. (54 11) 4811 2707 Fax. (54 11) 481-4300 iom@eol.org.ar stpalma@eol.org.ar http:www.eol.org.ar

2011-11-03T10:18:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII

Delegación Posadas

Ciclo 2011

Seminario Clínico

Del sueño al síntoma

-vías de acceso al inconsciente-

8º clase

El deslinde de lo analizable.

a) Carácter y síntoma.

b) Neurosis actuales y mecanismo psíquico.

c) Narcisismo, psicosis y tratamientos posibles.

d) Real, simbólico e imaginario.

Docentes: Claudia Espínola-Germán Tor

(IOM Delegación Posadas)

Viernes 11 de Noviembre 20,30 hs.

Museo Histórico y Arqueológico "Andrés Guacurarí".
General Paz 1865 (entre Córdoba y Bolívar).

Informes e inscripción: (03752) 15 58 40 17/iomposadas@hotmail.com/Haypire (escribiendo):www.iomposadas.blogspot.com

Auspicia: Asociación de Psicoanálisis de Misiones

CICLO DE CONFERENCIAS OBEREÑAS - A.P.M.-

2011-10-19T21:22:00.000-07:00

JORNADAS ANUALES DE LA A.P.M. -Des-clasificar- (Auspiciada por el I.O.M.) Programa-

2011-10-19T21:19:00.000-07:00

VI JORNADAS ANUALES

21 y 22 de Octubre de 2011

DES-CLASIFICAR

-Nuevos paradigmas clínicos-

Museo provincial de Bellas Artes “Juan Yaparí”

Sarmiento 319 Posadas

PROGRAMA

Viernes 21/10

Apertura
Por Julieta Ríos

17,45 hs.

Mesa de trabajos de investigación

-Sobre la histeria y la singularidad en el caso Dora, por Fernando Kluge.

- Norma y excepción en el Hombre de los Lobos, por Rodrigo Cibils.

- De las estructuras clínicas al niño, por Claudia Espínola

- Nombrar por la diferencia, por Adriana Gómez

Coordina: Claudia Fernández

19,30 :
Breack

20,00 Hs

Hamlet: el deseo inclasificable

Intervención de Enrique Acuña

***

Sábado 22/10

9,00 Hs

Mesa de trabajos de investigación

-¿De qué clase es eso que no clasifica?, por Julieta Ríos

-El problema de las clases y el vacío, por Germán Tor

-Del detalle como diferencia, por Lorena Danieluk

-La transferencia en la construcción del caso, por Carlos Wall

Coordina: Christian Gómez

10,30 Hs
Breack

10,45 hs.

Mirar, leer, escuchar, escribir

-Presentación de las revistas:

*Conceptual –estudios de psicoanálisis

*El Puente –conexiones del psicoanálisis

*Fri(x)iones –entre el psicoanálisis y la cultura

participan: Enrique Acuña, Christian Gómez, Damián Leikis

Coordina: Lorena Danileluk

12,00 Hs.
Cierre.

2011-10-05T08:37:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII

Delegación Posadas

Seminario Clínico

Del sueño al síntoma
-vías de acceso al inconsciente-

7º clase

El fin del analisis

a) El tratamiento por la palabra

b) El hacer-conciente y la roca viva de la castración.

c) La demanda de felicidad y la respuesta analítica.

d) Una experiencia de lo singular.

Docente invitado: Luis Polo (CID Corrientes-Chaco)

Viernes 07 de Octubre 20,00 hs.

Museo Histórico y Arqueológico "Andrés Guacurarí".

General Paz 1865 (entre Córdoba y Bolívar).

Informes e inscripción: (03752) 15 58 40 17 // iomposadas@hotmail.com /Haypire (escribiendo):www.iomposadas.blogspot.com

Auspicia: Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Ciclo 2011

III Jornadas del Litoral- “La formación del analista: Universidad, Instituto, Escuela"

2011-06-05T17:48:00.000-07:00

Francisco Uranga, Marcela Romero y Christian Gomez en la Apertura de las III Jornadas del Litoral (I.O.M.).Paraná, 21 de mayo 2011.

La formación del analista:

Universidad, Instituto, Escuela

III Jornadas del Litoral del Instituto Oscar Masotta

-del Bicentenario-

El día sábado 21 de mayo tuvieron lugar en la ciudad de Paraná, Entre Ríos, las III Jornadas del Litoral organizadas por la Delegación Paraná, el C.I.D. Corrientes-Chaco y la Delegación Posadas del I.O.M. Bajo el título “La formación del analista: Universidad, Instituto, Escuela” se conformaron tres mesas de trabajos donde conversaron con el auditorio presente participantes de las distintas ciudades de la red en esta región.-

Un programa tripartito

La apertura estuvo a cargo de Marcela Romero (Paraná) quien destacó la concurrencia no solo de quienes hicieron esta vez de anfitriones sino de quienes se acercaron de las provincias vecinas. Refiriéndose al tema convocante (la formación del analista) puso énfasis en la pertinencia del mismo no solo por la ineludible actualidad de la cuestión en nuestras ciudades sino fundamentalmente por constituir la 3º pata de un programa que, por sugerencia de Germán García, comenzó en el año 2009 en Posadas: Episteme, Clínica y Política fueron los ejes trazados para un programa de tres años. Psicoanálisis: principios y finalidades fue el comienzo de la serie hacia el Bicentenario. El síntoma en la experiencia analítica, en el año del Bicentenario y en el centenario del psicoanálisis en Argentina (Corrientes, mayo de 2010). La serie hace un punto en Paraná 2011. Ahora que hemos realizado el recorrido sabremos, por los efectos, que se puso en juego en estos tres años.

La enseñanza del psicoanálisis en la universidad

Bajo este título se constituyó la 1º mesa, con la coordinación de Francisco Uranga (Paraná).

Comenzó tomando la palabra José Chaín (Corrientes-Chaco) quien rotuló a su ponencia Psicoanálisis y universidad. A partir de algunas puntuaciones sobre las posiciones tanto de Freud como de Lacan en relación al papel del psicoanálisis en la universidad destacó por un lado el aspecto de difusión que, por ejemplo, Freud atribuía a la presencia del psicoanálisis en los claustros universitarios y por otro, mas específico, opuso la transmisión como algo que puede traducirse en efectos de formación y el conocimiento mas ligado a la información que alguien puede recibir en el ámbito universitario.

Por su parte, Lorena Danieluk (Posadas) partió de una lectura del texto de Kant “El conflicto de las facultades”. Su ponencia (Conflicto: psicoanálisis, universidad) giró en torno a las consecuencias que, según hipótesis de Germán García, Freud saca de Kant a la hora de plantear las controversias en torno a “psicoanálisis laico vs. el saber universitario” pero también en referencia al problema de la habilitación-autoridad.

Darío Díaz (Paraná) cerró la mesa con una ponencia (De las discusiones del analista) en la que dirigió la atención del auditorio a las discusiones del analista en el ámbito de las instituciones públicas las cuales no pueden partir sino de premisas universales que rápidamente conducen a la idea del bien común. ¿Como incluir en éste ámbito una práctica que supone la pulsión, objeción a cualquier comunidad del bien?. La pregunta conduce a pensar el papel del analista en la ciudad y sus intervenciones públicas.

El instituto y la transferencia de trabajo

La 2º mesa contó con la coordinación de Julieta Ríos (Posadas).El título: El instituto y la transferencia de trabajo.

Fernando Abelenda (Corrientes-Chaco) presentó bajo el título Psicoanálisis y política un trabajo que giró en torno al par ideología-política para cuestionar dicho par a partir de la política del psicoanálisis. Si ser una ponencia sobre historia de psicoanálisis tomó esa perspectiva al formular el problema que la ideología plantea al psicoanálisis (por ejemplo en Plataforma-Documento, en los años 70) para deslizarse hacia el agujero que en la ideología introduce la política del psicoanálisis como salida en tiempos difíciles de la historia argentina.

Rodrigo Cibils (Posadas) retomó la cuestión del Instituto y la transferencia de trabajo a partir de la pregunta por el que enseña. Un artículo de Enrique Acuña (“La paradoja del enseñante: Lacan con Russell”) orientó el trabajo hacia la lógica de porqué el que enseña lo hace como analizante. De aquí se deduce que no hay formación del analista sino formaciones del inconsciente, es decir el propio análisis. Palanca de la enseñanza puesta en juego en el Instituto y el efecto de transferencia hacia el psicoanálisis que se opone a cualquier modo de erudición que tome como punto de partida un saber ya constituido.

Para finalizar, Pamela Peltzer (Paraná) retomó la inquietud que supone la pregunta por la formación del analista. En su ponencia (¿De ciudades analíticas y de formación?) interroga el sintagma lacaniano según el cual hay que entender la formación del analista como una formación del inconsciente para llevar las cosas al corazón de la experiencia: el análisis del analista. Pero esto último articulado a la transferencia con otros posibles a partir de la presencia del instituto en las ciudades como Paraná entre otras del litoral pero también del país del I.O.M.

La Escuela en la formación de los analistas

La última mesa contó con las exposiciones de Luis Polo (Corrientes-Chaco) y Christian Gómez (Posadas). Coordinó Damián Leikis (Corrientes-Chaco)

Bajo el título Presente Luis Polo abordó el problema del lugar que ocupa hoy el analista en la ciudad entendida no solo como geografía sino principalmente como red semántica desde donde son interpretados y etiquetados los hechos que hacen a la vida pública. Esos efectos de discurso hacen a la presencia del psicoanalista y del psicoanálisis en los debates actuales. Hace contar la fuerte presencia de la ciencia como quien desde la divulgación mediática otorga sentido a la realidad.

Por último Christian Gómez (Variaciones sobre el control) se refirió a la disciplina del control en tanto arista en al formación del analista. Distinguió los usos del control en tanto de estos se deducen modos de organización de las instituciones analíticas. Por otro lado el uso del control en tanto conduce al saber referencial (por ejemplo el diagnóstico) o si por el contrario lleva a la construcción de una hipótesis del inconsciente, sobre lo que cae del paradigma: el caso como tal, es el que enseña a los psicoanalistas.

Punto seguido

El cierre de las jornadas estuvo a cargo de Cecilia Poggio (Paraná) quien luego de hacer un breve recorrido por las diversas temáticas expuestas: la oposición entre la habilitación universitaria y la formación del analista, la diferencia entre el enseñante, su división y la erudición como signo de un programa cerrado, el control como una práctica anudada al análisis del el analista y las políticas, a ser pensadas siempre según el contexto, inherentes al lugar del analista en la ciudad y sus modos de intervención.

Palabras conclusivas que alentaron a un próximo encuentro que, conjeturo mientras escribo esta reseña, llevará las marcas de estos tres años de trabajo y de las posiciones, encuentros y desencuentros que lo hicieron posible.-

Christian Gómez, mayo de 2011.

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III JORNADAS DEL LITORAL -IOM.- CID Y DELEGACIONES Corrientes, Chaco, Posadas y Paraná

2011-05-18T14:15:00.000-07:00

IOM Delegación Paraná.

3ras Jornadas del Litoral

Del Bicentenario.

PROGRAMA

9hs.

Inscripción y acreditación.

9,15hs.

Presentación:

Marcela Romero (Delegación Paraná)

9,45 hs.

La enseñanza del psicoanálisis en la Universidad

Psicoanálisis y Universidad
José M. Chaín (C.I.D. Corrientes Chaco)

Conflicto: psicoanálisis y universidad
Lorena Danieluk (Delegación Posadas)

De las discusiones del analista en la universidad.
Darío Díaz (Delegación Paraná)

Coordina:
Francisco Uranga ( Delegación Paraná)

11,30 a 12hs:
Break

12 a 13 hs

El instituto y la transferencia de trabajo

Enseñanza y política del psicoanálisis.
Rodrigo Cibils ( Delegación Posadas)

Psicoanálisis y política.
Fernando Abelenda ( C.I.D. Corrientes –Chaco)

Ciudades analíticas.
Pamela Peltzer ( Delegación Paraná)

Coordina:
Julieta Ríos (Delegación Posadas.)

13 15hs a 14,30 hs

La escuela en la formación de los analistas

Diferencias y convergencias en la experiencia analítica orientada a su final.
Diego Villaverde ( Delegación Paraná)

Presente.
Luis Polo ( C.I.D. Corrientes – Chaco)

Variaciones sobre el control.
Christian Gómez (Delegación Posadas).

Coordina :
Damián Leikis ( C.I.D. Corrientes-Chaco).

14,30hs:

Cierre:
Cecilia Poggio (Delegación Paraná).

IOM Delegación Paraná
Paraná, 21 de mayo de 2011

Lugar:
Museo de Bellas Artes
Buenos Aires 355. Paraná. Entre Ríos.

Informes e inscripción:
iomparana@yahoo.com.ar

Web:blog: http//masottaparana.blogspot.com/

II ENCUENTRO DEL PSICOANALISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA -auspiciado por el I.O.M.-

2011-04-19T19:41:00.000-07:00

Alianza Francesa, Posadas, 25 de marzo 2011

II Encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la Cultura.

Los síntomas de la cultura: insistencia del quien soy?

-consumos, adicciones, cuerpos, identidades-

Reseña
Por Christian Gómez

La decisión es clara: la extimidad de Garma se resuelve en legitimidad, la de Béla Székely en una exclusión protegida, la de Oscar Masotta en una ubicuidad similar a la de Jorge Luis Borges.

Pero lo que importa es que el psicoanálisis en la Argentina transita por el nombre de Ángel Garma, Béla Szekely y Oscar Masotta.

Germán García. “Oscar Masotta, el hombre sin atributos”.
(El psicoanálisis y los debates culturales)

El día viernes 25 de marzo, en la ciudad de Posadas, se llevó a cabo el II Encuentro del psicoanálisis con la historia y la cultura. El evento fue organizado por la Asociación de Psicoanálisis de Misiones y contó con la presencia de miembros de otras instituciones convocantes al Encuentro: la Asociación de Psicoanálisis de La Plata (A.P.L.P.), Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandú (A.P.P.A.), Casa del Psicoanálisis Sigmund Freud en Paraguay y Biblioteca Analítica Corrientes (B.A.C.), y auspiciado por la Delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta.-

Se constituyó un mesa con trabajos expuestos por Ariel Delgado (Casa del Psicoanálisis), Ofelia Martínez (A.P.P.A.), Germán Schwindt (A.P.L.P.) y Julieta Ríos (A.P.M.) a la cual siguió una intervención de Enrique Acuña cuyo título fue “Lacan versus el extremismo nominalista”.

Insistencia del ¿quien soy?

Ariel Delgado, a partir de un trabajo titulado Entre el ser & la nada: una lógica identitaria, siguió la propuesta de Jacques-Alain Miller de la inconcistencia del Otro como fallas en la identidad en oposición a los fenómenos identitarios contemporáneos. En una época donde los semblantes de la cultura develan en carne viva su forma agujereada, planteó, se trata desde el psicoanálisis de subir la apuesta por una clínica de lo real en juego en una experiencia que apunta al corazón del ser, hecho de falta.

Ofelia Martínez, tituló su intervención Arasunú yvyrá rogué apytépe (El trueno entre las hojas), propuso una lectura de Augusto Roa Bastos en tanto “realista social” (tal como se nombraba) y crítico observador del Paraguay de la civilización. La realidad sociopolítica abordada en los textos del escritor paraguayo mas reconocido, según la autora, es leída no sin Sigmund Freud y la singular relación entre memoria y olvido que propone el psicoanálisis.

Posibilidad de escapar a la repetición pero también ocasión para tomar partido en el presente y plantear la política del cambio como un modo de leer los síntomas del Paraguay actual.

Germán Schwindt tituló a su ponencia El normal medicado. Del placebo a los quitapenas y pasando por las drogas lícitas, las sustancias llamadas medicamentos se proponen en tanto obturan el malestar en la cultura del sujeto moderno. Se trata de procedimientos que pretenden también opacar el inconsciente. Sin embargo, la falla en el saber (falla epístemo-somática tal como propone Jacques Lacan) que algunos llaman psicosomática supone un saber rechazado como una parte del organismo real sin cuerpo simbólico. El medicamento supone una cierta fé en el signo orgánico mas que la creencia en el inconsciente.

Por último Julieta Ríos, Las adicciones: entre vínculo social y malestar en al cultura, planteó que, en tiempos de unificación de los goces a partir de una alianza entre capitalismo, mercado y ciencia y donde las políticas de estado acatan también el mismo rumbo, el psicoanálisis juega su partida en función de la introducción de la singularidad del sujeto en una desconeccíón del nombre social (adicto) para articularse a una cadena significante que lo conecta al Otro del inconsciente. La operación del farmakón (remedio-veneno a la vez) propuesta por S. Le Poulichet es leída a partir de la diferenciación establecida por Freud entre droga y tóxico. dónde la droga es mas bien aquello que puede, fallidamente, neutralizar lo tóxico de la sexualidad.

Lacan versus el extremismo nominalista

Al final de esta mesda debate, fue la intervención de Enrique Acuña que se refirió a la extimidad del inconciente como lugar íntimo que puede a la vez volverse extraño. A partir de los dullars –lesionados de guerra- descriptos por Bíon y que Lacan retoma en su texto “La psiquiatría inglesa y la guerra” explica la identificación de los yoes por una identidad común, horizontal de los miembros de un mismo grupo a partir de un rasgo compartido. Luego existe otra alienación a un rasgo parcial que los liga al líder (identificación vertical). Entre ambas se hace el grupo o la masa, siendo lo que desestabiliza esa red identificatoria el plano de lo singular como una excepción a la norma que sale del paradigma compartido.

Los padres que nombran

Los fenómenos contemporáneos de identidad (tribus urbanas por ejemplo) se organizan a partir de un nombre del “otro social” que bautiza a quien se identifica a ese rasgo y adquiere un nombre común. Este fenómeno muestra que hay “padres” –cualquier cosa válida que predique algo sobre alguien- que nombran, en plural y en minúscula.

Esto no esta necesariamente referido al singular del Edipo freudiano o el Nombre-del-Padre como significante en lo simbólico que otorga un significado al sujeto. Pero el agente puede ser cualquier cosa: un resto social (la basura como crack) está nombrando en tanto hay quienes se juntan alrededor de esa práctica repetida y cotidiana para lograr su goce y se nombran por ese objeto de consumo. De modo que los nombres son dados por padres muy distintos al punto de que el relativismo social es referido a esta polisemia.

La técnica y las ficciones jurídicas

Se trata de observar, dice Enrique Acuña, en nuestra época como son afectados los cuerpos por las palabras. Distingue a partir de esta afirmación lo contemporáneo de la época de Freud de la cual ha quedado (J-A. Miller) el síntoma como núcleo que se repite.

La época no es freudiana en tanto la práctica cotidiana de un goce conduce a un nombre y donde por ende ya no es la tradición filosófica o familiar la que estipula las normas de lo cotidiano. Por lo tanto se ha ampliado la cotidianeidad en tanto se trata de un tiempo en donde hay la posibilidad de decir todo y supuestamente, la falacia que se puede gozar de todo.

El problema es pensar qué factor o factores intervienen en la transformación de lo cotidiano entre nuestra contemporaneidad y la de Freud. Se trata, propone Enrique Acuña, de los efectos de los objetos técnicos producidos por la ciencia y de las ficciones jurídicas vía la hegemonía del contrato ya no social sino particular. Ejemplos de esto son los objetos para llevar hoy accesibles para todo el mundo y por el lado del contrato la ley de unión civil que implica transformaciones en, por ejemplo, el concepto de familia.

Hay, entonces, objetos ilimitados pero son también ilimitadas las posibilidades de nombrar una práctica de goce vía el contrato ilimitado, infinito, que abre demasiadas demandas sin decidir un deseo.

Atento a estas transformaciones, Lacan paso de considerar al padre como lo simbólico del nombre que ordena la estructura para, a partir de su pluralización, plantear que cualquier cosa puede servir para nombrar y ese es el rasgo que hace que esta época no sea la freudiana. Se trata, en lo social, de los pequeños otros que nombran.

Los nombres inconscientes

Ahora bien, sobre el final de su exposición distinguió Enrique Acuña los nombres del sintoma que son efecto de la identificación parcial a la significación del otro social de los nombres que se hacen con un síntoma que son del Otro, ahora con mayúsculas, y que responden mas bien a un conflicto que se anuda al síntoma como algo rechazado que retorna. La experiencia analítica supone lo singular como “exemplum” (G. Agamben) que vale para solo ese caso y que refiere a un nombre inconsciente, que pasa a funcionar como nuevo paradigma, que no es una norma social, solo para ese sujeto.

Alguien puede nombrarse según un rasgo de su vida cotidiana (ama de casa, albañil o consumidor de drogas) que ha aceptado pasivamente en tanto viene del otro o bien hacerse por su nombre del síntoma que toca su deseo, equivocado tal vez pero decidido a tocar la falta en ser.-

CLASE INAGURAL DEL IOM. El inconsciente siglo XXI.(comentario)

2011-04-07T19:35:00.000-07:00

Delegación Posadas. Seminario Clínico 2011:

Del sueño al síntoma -vías de acceso al inconsciente-

Clase inaugural a cargo de Enrique Acuña:

El inconciente siglo XXI.

Por Adriana Gómez

En la Delegación Posadas del I.O.M., contamos con la presencia del interlocutor Enrique Acuña para dar inicio al Seminario Clínico titulado en esta ocasión “Del sueño al síntoma – vías de acceso al inconsciente”.

El inconsciente siglo XXI está enmarcado bajo la pregunta ¿qué es el saber? que señala la diferencia entre la información cognitiva y el saber del inconsciente. El conocimiento puede ser una moneda de cambio informática, que se intercambia en términos de un programa que tiene luego una distribución universitaria que sería para todos. El saber producido por la experiencia analítica, en cambio, a partir del sujeto que se divide produce un resto, cada uno debe hacer un uso de eso.

Este inconsciente del siglo XXI estaría determinado por factores variables y constantes:

1-El modo en que la ciencia ha transformado el saber al ponerlos bajo el dominio del mercado, universal. Ejemplo: la ciencia a través de la informática ha producido un mercado de saber “universitas” para todos pero con distribución solo para algunos.

2-Esa circulación de la información como valor de cambio, interviene en las prácticas reales. Diferencia los objetos técnicos (aparatos, señuelos, Internet) de las normas jurídicas, donde el contrato social ahora es “sin límites” (E. Laurent) y permite la proliferación de identidades nombradas según el derecho a… ; o sea su práctica para procurarse placer, por ejemplo en los consumos.

3-El tercer factor –constante- ya no es la variable de la ciencia y el derecho, sino la moneda del lenguaje, el ser hablante. El sujeto que habla se designa según un Nombre-del-padre que permite nombrar su síntoma. Ese disturbio entre la norma y el goce continúa igual que en el momento inagural freudiano.

Si el lenguaje se convirtió en una moneda gastada por la cultura actual mas mediática, en un psicoanálisis la palabra recupera su cifra particular según quien tome esa moneda (el uso subvierte el cambio) si se decide su valor según el deseo.

Refiriéndose a un texto de Jacques-Alain Miller (“El síntoma y el cometa”) observa que las variaciones de la estética del síntoma en la cura mantienen algo inmodificable del núcleo real. Entre el clima victoriano de Freud y el supuesto “permiso a gozar“del siglo XXI, la representación a cambiado, pero no el cuantum pulsional. Es decir que el síntoma puede cambiar su envoltura formal, pero lo fijo del lenguaje que implica la castración, es durable. En el acto de nombrar el síntoma hay el límite cuantitativo de disponer de “algunos” significantes y no de “todos”.

¿Qué hace entonces que la palabra como un particular adquiera función en el campo del lenguaje? Por un lado el equívoco que el significante va generando y por otro el lenguaje encierra un hueso imposible de decir. El inconsciente del siglo XXI no cambia ese producto que es su objeto y se sigue tratando de la “función de agujero” de la palabra en el campo del lenguaje.

Las variaciones están dadas por el nominalismo. Quien es el otro que designa o clasifica en el dominio del significante ya que los nombres del padre se han modificado y desplazado. Ante esta reorganización del curso de los nombres, el psicoanálisis es convocado a decir algo ante la disolución de la tradición del padre. Pero se trata no de una declinación sino de nuevos significantes que permiten que las prácticas efectivas de la vida cotidiana se nombren según su funcionalidad, dando a la palabra el valor pragmático del número (la ideología de la evaluación).

Las personas en sociedad construyen identidades según un sistema de leyes por ejemplo del parentesco tradicional (padre, madre, hijo) universal, para todos. Luego aparece una identificación que es el uso particular que se hace de esa función. Finalmente la identificación se quiebra y tiene como efecto el surgimiento de una pregunta que tiene una respuesta singular. Conviene entonces, hacerse un síntoma fabricado a partir del conflicto propio más que del relativismo social.

El día sábado asistimos a una enseñanza clínica a partir de dos casos que presentaron Rodrigo Cibils y Lorena Danieluk, donde se ponía en tensión lo que Germán García señalara como “lectura comparada” del estructuralismo, en oponer diferencias y similitudes. Se trata de dos mujeres con síntomas diferentes, con versiones del cuerpo, en uno se trata de un cuerpo que presenta síntomas que han sido clasificados por la psiquiatría como “trastorno de ansiedad”, y en las entrevistas con un analista aquello que escribe el cuerpo es un significante (“abusada”) que se desplaza en un síntoma particular. En ambos se puede notar como la palabra toca al cuerpo ya sea por la presencia de una palabra cristalizada (“embarazada”) teñido por la significación del otro de la técnica médica, luego hecho una polisemia.

Enrique Acuña subrayaba estos significantes cómo efecto de la presencia del analista como mitad del síntoma ya que, según sea su intervención, el poder discrecional del oyente permite hacer aparecer al inconsciente como un corte temporal que busca un nuevo saber.-

****

ECOS MEDIATICOS DEL II ENCUENTRO Auspiciado por el I.O.M.Posadas

2011-04-03T17:02:00.000-07:00

Ecos mediáticos del II Encuentro del psicoanálisis con la historia y la cultura- Posadas, Misiones, convocado por la APM entre otros grupos y auspiciado por el I.O.M.Posadas.-

» TERRITORIO DIGITAL:

Sábado 26 de Marzo 2011.

Entrevista a Enrique Acuña

"Entre los conflictos sociales y las historias individuales"

» TUMISIONES.COM / APOSTOLES:

Sábado 26 de marzo de 2011

"Entre los conflictos sociales y las historias individuales"

» VITAL / Consultorio médico en tu casa:

"Dos instituciones de psicoanálisis de Posadas inician el ciclo 2011"

» MISIONES ONLINE:

Viernes 25 de Marzo 2011. 16:21 hs.

"Profesionales socializaron trabajos en el segundo encuentro del Psicoanálisis con la Historia y la cultura"

Reportaje en diario El Territorio, Posadas, 26 de marzo 2011

2011-04-03T16:58:00.000-07:00

REPORTAJE A ENRIQUE ACUÑA

-DIARIO EL TERRITORIO.

Posadas, 26 de marzo 2011.-

Instituto Oscar Masotta Delegación Posadas y la

Asociación de Psicoanálisis Misiones

Entre los conflictos sociales y las historias individuales

    Enrique Acuña es psicoanalista y escritor, se encarga, entre sus tareas habituales, de hacerse cargo de la responsabilidad que conlleva ser director de enseñanzas de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata; de su imaginario y bagaje partió “Resonancia y Silencio-Psicoanálisis y otras poéticas”, entre muchos otros textos de cabecera del psicoanálisis, arte y cultura.

Un hombre que incursiona en el género literario con cuentos, novela y poesía, además de aportar trabajos como guionista cinematográfico. Llegó en el vuelo de la mañana de ayer, vino una vez más a la región.

En esta ocasión para a abrir los ciclos que dan cuenta en Posadas del Segundo Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura que reúne a psicoanalistas de Asunción, Encarnación, Corrientes, Buenos Aires, La Plata y Posadas y el Seminario clínico “Del sueño al síntoma-vías de acceso al inconciente”, con su clase inaugural argumentando sobre El inconciente siglo XXI, con epicentro en la Alianza Francesa y en la sala Maruja Ledesma del Museo Juan Yaparí.
   Culminan hoy comprometiendo la unión del Instituto Oscar Masotta Posadas y la Asociación de Psicoanálisis de Misiones (APM). Mediante una serie de envíos, bajo la forma de pre-textos (el lector puede hallarlos en www.apm-blog.blogspot.com), psicoanalistas de las instituciones convocantes adelantaron las diversas problemáticas a abordar, invitando a la lectura primero y la conversación después, en el momento del encuentro.

   “Enrique Acuña plantea, en relación a la temática de este segundo encuentro el malestar actual en la cultura, a partir de la tensión entre la ciencia, las humanidades y el psicoanálisis en tanto tres maneras de tratar dicho malestar, pero que tienen efectos diferentes. Mientras la ciencia a partir de la técnica conduce a una realidad utilitaria, las disciplinas humanísticas son el campo fértil para los nuevos síntomas, la experiencia del psicoanálisis conduce a un saber nuevo para cada quien ligado no ya a los objetos de la ciencia sino a su deseo” explicó Christián Gómez, psicoanalista posadeño miembro de ambas instituciones.

En el transcurso de las jornadas de trabajo hubo lugar también para pensar, desde el psicoanálisis y su modo de tratarlos, “los síntomas que aquejan a quienes viven en lo contemporáneo de una época caracterizada por la caída de los grandes relatos emancipadores”.

En definitiva, las problemáticas que dominan estas dobles aperturas, podrían ser resumidas en “los tratamientos del cuerpo en una dependencia confortable del medicamento, el deseo de nada y sus no tan nuevos nombres como el par anorexia-bulimia, la construcción de la figura del adicto como signo de estos tiempos y la proliferación de identidades sociales que dan al individuo modos de pertenencia aunque sin la solidez de otros tiempos”.

Acuña, antes de abordar su avión a Posadas escribirá escuetamente, “este fin de semana se realiza en Posadas un Seminario Clínico y un Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura. Es un debate sobre temas ligados a conflictos sociales y las historias individuales”.

***
Algunas respuestas de E.A.

Nombres
Se trata de observar en nuestra época cómo son afectados los cuerpos por las palabras, los nombres, o como se dice, “las etiquetas”. Alguien se puede nombrar a si mismo por su modo de vida cotidiano: ama de casa, albañil o consumidor de drogas. Van surgiendo nuevas formas de decirse “yo soy esto o aquello” según lo que el mercado ofrece para el consumidor. Creando falsas identidades se organizan tribus urbanas: el consumidor de internet, el de las pastillas, el del sexo, etc. En ese movimiento captamos que de “la gente” puede surgir alguien que está pensando en su propia historia mas íntima; eso es el inconsciente y es lo que debe hablar.

Técnicas
Este nuevo siglo es rico en avances de la ciencia. Gracias a internet uno puede estar comunicado y hablar en forma simultánea con otra persona en la gran aldea global. La globalización puede ser económica, y arrasar con el capital a los países más débiles o puede ser cultural y de esas importaciones se aprende algo. En el campo jurídico, el derecho permite nuevos nombres al ofrecer el derecho a las minorías sexuales, étnicas, de género. Hay nuevas formas del contrato civil, como las uniones del mismo sexo, que generan nuevas formas de la familia y de lo que es un padre.

Inconscientes
Entre estas dos tendencias sociales, una que es para todos y otra que retorna al pequeño grupo, hay una tercera interesante, que es dejar que cada uno tome la palabra, diga su identidad, quiebre sus identificaciones y finalmente sepa quien es en otro sentido. Este método lo inventa Freud en Viena hace cien años, pero sigue teniendo eficacia en el siglo XXI porque es el lenguaje el que crea la realidad y no los medios de comunicación aunque lo intenten. Entonces ya no hay como hace cien años un Padre de la tradición (de familia, de la iglesia o de la ciencia) que nombre bien el deseo de los sujetos inconscientes. De ahí el recurso a la palabra de nuevo.

Globalización
Definimos entonces la cultura como globalizada, universal, de derechos para todos; pero con un malestar que se manifiesta en las protestas particulares. Observen por ejemplo, los alaridos nacionalistas del “ser nacional”. Eso viene bien al relativismo cultural propio del pensamiento posmoderno, donde cada pueblo tiene su propio libro de creencias para vivir.

Psicoanálisis
El psicoanálisis supone la existencia de un Otro que no soy yo sin embargo está en mi. Un extranjero interior que resulta inquietante por eso se alivia la angustia al ser alguien escuchado.
Esos pensamientos íntimos comparados con los ideales sociales generan conflictos.

Futuro
Este nuevo siglo de libertad ante “la caída de los dioses” como decía Nietzsche, permite que los nombres se repartan otra vez, el asunto es saber quién es “el Padre” que nombra, dando etiquetas, a veces es preferible que sea el inconsciente de cada uno y no el caos social.

Casos
Un joven me decía que sacaba más placer en la conversación por chat en Internet que en su vida cotidiana. Hace una adicción a esa práctica de goce. Después de adorar a una chica por la pantalla, se encuentra en la vida real y se decepciona. Recurre entonces a la masturbación con la única mujer que amó. Luego, sus padres entran en una crisis de autoridad y se va de su casa. Despojado, sin internet y solo, encuentra una mujer real. Esa experiencia se vuelve un síntoma que es relatada al analista y cede su angustia.

*****

Dr. Enrique Acuña Director Delegación Posadas del Insituto Oscar Masotta. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, de la Escuela de la Orientación Lacaniana y del Centro Descartes (Buenos Aires). Director de enseñanzas de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata.

II ENCUENTRO DE PSICOANALISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA -Convoca APLP-

2011-03-21T14:05:00.000-07:00

Con los auspicios del Instituto Oscar Masotta- Delegación Posadas-

PRE-TEXTOS PREPARATORIOS EN:

http://www.apm-blog.blogspot.com/

Escriben sobre la convocatoria : Enrique Acuña, Christian Gomez, Fátima Alemán, Mara Vascchetta, Germán Schwindt, Mauricio Gonzalez, Julieta Rios, Marcelo Ale, Ofelia Martinez, Gabriela Rodriguez; entre otros.-

APERTURA 2011 - SEMINARIO CLINICO. "El Inconsciente siglo XXI"

2011-03-08T07:00:00.000-08:00

PROGRAMA SEMINARIO CLINICO 2011

2011-02-25T09:40:00.000-08:00

Instituto Oscar Masotta (IOM)

Delegación Posadas

Ciclo 2010.

Seminario clínico

Del sueño al síntoma

- vías de acceso al inconsciente-

Programa

I. Del sueño al síntoma: vías de acceso al inconsciente.

Apertura del ciclo

Enrique Acuña.

Lo inconsciente siglo XXI

*Coloquio-Seminario: Enseñanzas de los casos:

Viernes 25 y sábado 26 de marzo

II. Sentido y satisfacción.

Docentes locales: Christian Gomez- Adriana Gomez

a) El sueño o la vía del sentido cifrado.

b) Acto fallido: discurso logrado.

c) El witz como creación y las formas del lenguaje.

d) La duración del síntoma entre sentido t satisfacción.

Viernes 8 de abril

III. El inconciente de Freud y el de Lacan.

Coloquio seminario: Fernando Abelenda

a) Inconciente y represión.

b) Un saber no sabido.

c) La estructura de lenguaje.

d) La realidad sexual.

Viernes 13-sábado 14 de mayo

IV. La vía regia y el grano de arena.

Docentes locales: Lorena Danieluk- Claudia Fernandez

a) La interpretación en Freud: del sin-sentido al sentido.

b) El deseo como desplazamiento.

c) Metáforas del límite: lo reprimido primordial, el ombligo del sueño y el grano de arena.

d) Lacan: retornos al sin-sentido.

Viernes 10 de junio

V. La neurosis de transferencia.

Coloquio seminario:

a) Neurosis silvestre y neurosis de transferencia.

b) La presencia del analista.

c) Sistematización de los síntomas.

d) amor, saber y causa.

Viernes 12-sábado 13 de agosto

Graciela Esperanza

VI. La vida pulsional en análisis.

Docentes locales: Julieta Rios –Rodrigo Cibils

a) Repetición y pulsión en Freud.

b) El clishé fantasmático y la fijación pulsional.

c) Pasiones del yo y paradojas del placer-displacer.

d) Transferencia y pulsión en Lacan.

Viernes 9 de septiembre

VII. El fin del análisis

Coloquio seminario: Luis Polo

a) El tratamiento por la palabra

b) El hacer-conciente y la roca viva de la castración.

c) La demanda de felicidad y la respuesta analítica.

d) Una experiencia de lo singular.

Viernes 14-sábado 15 de octubre.

VIII. El deslinde de lo analizable.

Docentes locales: Claudia Espinola- German Tor

a) Carácter y síntoma.

b) Neurosis actuales y mecanismo psíquico.

c) Narcisismo, psicosis y tratamientos posibles.

d) Real, simbólico e imaginario.

Viernes 11 de noviembre

LlUGAR: MUSEO DE BELLAS ARTES Juan Yapari -Posadas-

FIN DE CICLO.

*JORNADAS ANUALES DEL I.O.M. POSADAS*
***

a 10 AÑOS DE LA FUNDACION DEL I.O.M.

2010-12-17T05:50:00.000-08:00

Querida Stella y amigos del país I.O.M.:

Si, los diez años de nuestro Instituto demuestran el método a seguir... de las provincias a la capital hay retorno aunque sea desigual la ida a la vuelta. En el país IOM el psicoanálisis no hace masa sino una red de formaciones diferentes.

Podríamos decir con el bicentenario que se trata de federación, pero en este tiempo de centenario la tensión se volvio torsión: la enseñanza llega a las ciudades desde adentro y afuera, una banda.

Ya existen más de mil interesados que hacen un gran rompecabezas, un arte de la combinatoria con consecuencias efectivas. Algo se realiza del deseo de hacer existir el psicoanálisis donde no hay, mientras un viajero fundador llamado Oscar Masotta hace un puente con aquellos que captaron de su enseñanza: no hay clínica sin política.

Un saludo cordial y buen año.

Enrique Acuña

¡Con un enorme agradecimiento por el trabajo realizado durante estos diez años les deseo a todos los mejores augurios para el 2011!

Stella Palma

Secretaria IOM

fotos de las jornadas 2010-

JORNADAS APM Encuentro y Jornada -PROGRAMA-

2010-11-25T10:24:00.001-08:00

Asociación de Psicoanálisis de Misiones-

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.
Nº6.
Noviembre de 2010.
Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

Ara andu
Esta expresiòn guaraní significa "oir el tiempo" y en nuestro caso, resuena en las escanciones que hacemos con el discurso del paciente y tambien por las escanciones que haremos en el transcurrir de la vida paraguaya recortando tan solo lo que nos compete como la apariciòn y expansiòn del discurso freudiano y luego lacaniano y tambien milleriano en Paraguay.

Consta de tres partes: un primer capítulo, una entrevista del año 85 al Dr Rivarola Queirolo, primer psiquiatra paraguayo con orientaciòn psicoanalítica y creador de centros de psiquiatría comunitaria en el cono sur - este último dato, según el Dr Guillermo Vidal, "Identidad de la Psiquiatría Latinoamericana", 1990- ; y un extracto de un largo artículo de 1927 cuando el entonces titular del Consejo Nacional de Educaciòn , Ramón I Cardozo, aconseja a los maestros paraguayos a estudiar a Freud.

Una brevísima segunda parte donde narro la venida de Nasim Yampey trayendo obras de Freud para crear grupos de lectura bajo el patrocinio de la APPA , hasta la creaciòn de APP_Arandú.

Una tercera parte, breve tambien, donde oiremos los dichos de los paraguayos "de a pie" , para pensar a traves de tal escucha, nuestras dificultades para arribar a una democracia adulta.

Mara Vachetta

Psicoanálisis y salud mental: entrecruzamiento de los términos. A propósito de la psicosis

Salud Mental y Psicoanálisis son dos términos que suelen ser enlazados, sin embargo podemos definir de entrada que ambos son absolutamente diferentes.
Miller enlaza la salud mental con el orden público. “La salud mental es parte del orden público, una subcategoría”. Si bien es simple oponer el Psicoanálisis con su lógica de lo singular, del uno por uno; a una salud mental que promulga el discurso y la práctica colectiva. Sin embargo, muchos analistas realizan sus prácticas en el campo de la salud mental, convirtiéndose en trabajadores de la misma. Y no se puede negar que el Psicoanálisis ha hecho importantes e invalorables aportes al campo de la salud mental, que han servido inclusive para delinear políticas de intervención.

El campo de las psicosis intersecta y separa a la vez ambos campos.

Permite delimitar divergencias en el posicionamiento de este campo. Posicionamiento que no es sin consecuencias.

María Isabel D'Andrea

***
Asociación de Psicoanálisis de Misiones (A.P.M.)
Programa
V Jornadas Anuales
26-27 de noviembre de 2010

***
Viernes 26 de noviembre
1º Encuentro de Psicoanálisis con la historia y la cultura
-el centenario de una entrada-

Lugar: Museo Provincial de Bellas Artes Juán Yaparí

Sarmiento 319 Posadas
16 hs: Acreditaciones

17 hs: Apertura: *Del inconciente y sus formaciones -el analista como efecto de un análisis- Por Lorena Danieluk

17,30 hs: mesa 1:
*El psicoanálisis en la región: hipótesis de lectura. Por Rodrigo Cibils
*El goce de Paraguay. Por Ariel Delgado
*Políticas editoriales en las publicaciones psicoanalíticas. Por Adriana Gómez

Discute: Julieta Rios

18,30 hs: mesa 2:

*Golpe de una escisión por German Tor
*Ara andu. Por Mara Vachetta
*Una discordia que insiste: psicoanálisis y universidad. Por Mauricio González

Discute: Damián Leikis

19,30 Break

19,45: mesa 3:

*La causa que nos convoca. Por Fernando Abelenda

*Elementos para una historia del Movimiento Lacaniano en Paraguay. Por Osvaldo Gómez

*¿Qué es la cultura?-Jacques Lacan y el pensamiento de lo político- Por Christian Gómez

Discute: Dolly Sosa

20,30: Conferencia
*La política del psicoanálisis y lo político de las masas.
Enrique Acuña

convocantes:
Asociación de Psicoanálisis de Misiones (A.P.M.)
Asociación de Psicoanálisis de La Plata (A.P.L.P.)
Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandú (A.P.P.A.)
Biblioteca Analítica Corrientes (B.A.C.)
Casa del Psicoanálisis Sigmund Freud en Paraguay
****
Sábado 27 de noviembre
Jornada: Psicoanálisis y salud mental
Lugar: Hospital General “Dr. Ramón Madariaga”
Anexo. Salón auditorio de la Escuela de Enfermería
UNaM
López Torres y M. Moreno. Posadas

9 hs: Apertura. Por Claudia Espínola
9,30 hs: Mesa redonda: Variaciones del síntoma
*Psicoanálisis y salud mental. Psicosis: un tratamiento posible. Por María Isabel D'Andrea
*Nuevos gustos sociales: ¿Con la felicidad en el bolsillo?. Por Mauricio González
*Sobre la actualidad de la psicosis y sus tratamientos. Por Julieta Ríos
Discutidor: Claudia Fernández
*10,30 hs: break

10,45 hs: mesa redonda: *Psicoanálisis y salud mental: políticas de lo posible

Participan:
Germán Britch (Centro de Asistencia y rehabilitación en Salud Mental “Dr. Ramón Carrillo”)
Griselda Ferreyra (Centro Monoclínico Manantial)
Enrique Acuña (Centro Descartes, I.O.M., Escuela de la Orientación Lacaniana, Buenos Aires)

Discutidor: Christian Gómez (Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

12 hs: cierre.

Aranceles:
profesionales: $ 80
Residentes: $70
Estudiantes: $50

Informes e inscripción: (03752) 15 82 71 89

apm_posadas@hotmail.com

http://www.apm-blog.blogspot.com/

Comisión organizadora
Mercedes Denti
Lorena Danieluk
Fernando Kluge
Rosana Kredlbeck

Auspician:
Museo Provincial de Bellas Artes “Juan Yaparí”
Universidad de La Cuenca del Plata
Centro de Asisitencia y Rehabilitación en Salud Mental “Dr. Ramón Carrillo”
Universidad Nacional de Misiones. Anexo Escuela de Enfermería (UnaM)
Revista Conceptual -estudios de psicoanálisis- (A.P.L.P.)

Instituto Oscar Masotta. Delegación Posadas

V JORNADAS ANUALES DE LA APM -Encuentro "Psicoanalisis con la historia y la cultura" -Jornada "Psicoanalisis y Salud Mental"

2010-11-25T10:16:00.000-08:00

XI ENCUENTRO ARGENTINO DE HISTORIA -de la psicologia, la psiquiatria y el psicoanálisis-

2010-10-17T13:55:00.000-07:00

UNIVERSIDAD NACIONAL DE ROSARIO

FACULTAD DE PSICOLOGÍA

XI ENCUENTRO ARGENTINO DE HISTORIA DE LA PSIQUIATRÍA, PSICOLOGÍA Y PSICOANÁLISIS

ESTUDIOS, PRODUCCIONES E INTERVENCIONES EN EL BICENTENARIO

Rosario, 15 y 16 de octubre de 2010

MESAS REDONDAS:
Ø El bicentenario en el encuentro de historia de la psiquiatría, psicología y psicoanálisis

Ø Los estudios historiográficos de la psicología en América Latina: avances y temáticas pendientes

Ø Historia de la formación en el campo psi: antecedentes, instituciones y trayectorias

Ø Psicoanálisis y la Argentina hystorizada: 1938-1978-1998 (Recepción, escisión, crisis)

Ø Avances de investigaciones sobre formación del psicólogo en San Luis

Ø Historia y epistemología en la psiquiatría, la psicología y el psicoanálisis

Ø El amplio espectro de la discapacidad mental y sus lecturas históricas en Argentina

PRESENTACIONES DE LIBROS Y REVISTAS:

Ø Vallejo, Pablo. Bernardo Canal Feijóo en la historia del psicoanálisis en la Argentina.

Ø Acuña, Enrique. Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas.

Ø Izaguirre, Marcelo. Jacques Lacan: el anclaje de su enseñanza en la Argentina.

Ø Rossi, Lucia. Revista de Historia de la Psicología en Argentina

Ø Rossi, Lucia. Catálogo de Historia de la Psicología en Argentina

CONVERSATORIOS:
Ø Cátedras de Historia de la Psicología
Ø Historia y estructura

PRESENTACIONES DE COMUNICACIONES LIBRES Y POSTERS:
Ø Más de 60 presentaciones de trabajos referidos a la historia de la psiquiatría, la psicología y el psicoanálisis

Fecha y Horario:
viernes 15 de 8:00 HS. a 19:30 HS.
Sábado 16 de 9:00 HS. a 18:00 HS.

Lugar y dirección:
Sede de Gobierno de la Universidad Nacional de Rosario
Rosario, Maipú 1065.

Presentación del libro

Resonancia y silencio -psicoanálisis y otras poéticas-

de Enrique Acuña

en el marco del XI Encuentro Argentino de Historia de la psiquiatría, la

psicología y el psicoanálisis

-Estudios, producciones e intervenciones en el bicentenario-

*Rosario 15 y 16 de octubre, 2010

Participan:

* Marcela Romero -EOL Santa Fe- I.O.M. PARANÁ

*Marcelo Izaguirre -Centro Descartes-

*Ofelia Wyngaard -I.O.M. Tucuman

*Christian Gomez -I.O.M. Posadas-

Coordina :

Germán Schwindt -Asociación de Psicoanálisis de La Plata (APLP)

*con presencia del autor

Sabado 16-10-2010

10.45 hs.

NOTICIAS DE PARAGUAY . APPA-ARANDU: SEMINARIO DE ENRIQUE ACUÑA

2010-09-09T19:27:00.000-07:00

http://appa-arandu.blogspot.com/

2010-08-22T11:45:00.000-07:00

Instituto Oscar Masotta

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII

Presidente: Jacques-Alain Miller

Delegación Posadas

Seminario Clínico

Conceptos fundamentales del Psicoanálisis:

la repetición y la pulsión

5º Clase

Coloquio Seminario: La Pulsión

Docente invitada: Adriana Rubinstein (Buenos Aires)

Enseñanzas de los casos:

Julieta Ríos-

Claudia Espínola (Delegación Posadas)

Viernes 20-Sábado 21 de agosto

Museo provincial de Bellas Artes Juan Yaparí

Sarmiento Nº 319-Posadas

Informes e inscripción: (03752) 15 58 40 17

iomposdas@hotmail.com

Visite Haypire, Blog de la delegación Posadas del IOM: www.iomposadas.blogspot.com

Auspicia: Asociación de Psicoanálisis de Misiones

Politica y retórica - por Christian Gomez

2010-08-04T14:41:00.000-07:00

Política y retórica

Notas sobre las II Jornadas del Litoral-Hacia el Bicentenario-:

El síntoma en la teoría psicoanalítica.

Por Christian Gómez

Breve reseña
El día sábado 29 de mayo se llevaron a cabo las II Jornadas del Litoral organizadas por la delegación Paraná, el C.I.D. Corrientes-Chaco y la delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta. La cita fue esta vez en la ciudad de Corrientes y significó la continuidad del trabajo que empezó en Posadas un año antes y continuará en Paraná en el 2011.

Presentaron trabajos Damián Leikis, Ariel Scherman y Carla Molina (C.I.D. Corrientes-Chaco), Claudia Espínola, Lorena Danieluk y Christian Gómez (delegación Posadas) y Marcela Romero y Cecilia Poggio (delegación Paraná). La apertura correspondió a Fernando Abelenda (C.I.D. Corrientes-Chaco) y la mesa de conclusiones y propuestas contó con la presencia de Luis Polo (C.I.D. Corrientes-Chaco), Christian Gómez y Marcela Romero. Las mesas organizadas giraron en torno al síntoma en la teoría freudiana, las nuevas-viejas formas del síntoma y el síntoma y el sinthome.

Hasta aquí la reseña. El interés de estas notas tiene que ver mas bien con retomar el debate que, bajo la forma de un foro propuesto por Enrique Acuña, iniciáramos con anterioridad a las jornadas y que, creo, debe continuar.

Política
¿Cuales son las coyunturas que hacen posible la recepción del psicoanálisis en la región?

Según Germán García (La entrada del psicoanálisis en la Argentina) hay obstáculos y perspectivas que pueden historizarse en tanto acontecimientos del discurso y que encuentra como intentos de asimilación del psicoanálisis en su entrada a la Argentina en ocasión de los festejos del centenario de la revolución de mayo.

Una hipótesis posible para la investigación es pensar que esas coyunturas son las que ahora encontramos en ciudades como Posadas, Paraná, Resistencia o Corrientes: es sabido que se lee a freud y a Jacqeus Lacan en ámbitos inherentes a la salud pública o la universidad y que ello constituye un ámbito de recepción sin las consecuencias institucionales que hacen a la autorización del analista. Incluso quienes formamos parte del IOM en calidad de docentes circulamos por estos lugares lo cual hace pensar en la cuestión murcíelago de la que hablara Jacques Lacan. O bien en el analista vestido de prestador al que hace referencia Enrique Acuña en "Dialéctica del perjudicado y el prestador".

La presencia del IOM en nuestras ciudades hizo- o debería hacer- posible la organización del psicoanálisis en función de una red que resta fuerza al rasgo local del lugar y a la cristalización de aparatos con funcionamiento cerrado que se valen de supuestos prestigios que no valen como moneda de cambio mas allá de la delimitación del territorio. Teniendo en cuenta esto último es que considero que el programa de tres años que se está llevando a cabo y que funda las Jornadas del Litoral es una política del psicoanálisis en la región pero también teniendo en cuenta las jornadas del NOA que ya llevan varios años ininterrumpidos y las jornadas patagonicas de próxima realización. Es decir que no solo no se trata de una delimitación geográfica sino mas bien de las consecuencias de la expansión que supone la presencia del instituto en todas las provincias del país. ¿Sabremos estar a la altura de esta coyutura? La respuesta ya es, en este caso, singular. No hay, creo que aprendí, enunciación colectiva.

Retórica
Quedó picando en la lluviosa mañana correntina la cuestión de la participación del psicoanálisis y de los psicoanalistas en los debates actuales en el campo de la salud y de la cultura. Recordé entonces haber leido en alguna oportunidad en forma conjunta dos libros que tienen el mismo nombre: Psicoanálisis y salud mental pero cuyos autores sostienen posiciones radicalmete opuestas: Emiliano Galende desde la antipsiquiatría se interesa mas en los aportes del psicoanálisis al campo de la salud mental mientras que Eric Laurent propone mas bien la existencia del psicoanálisis en ese campo en tanto lo subvierte. Se trata de introducir la hipótesis del inconciente en un campo hoy mas dispuesto a las fascinaciones de las reediciones de los dsm. Uno habla desde el campo de la salud, el otro desde el psicoanálisis.

Considero, es una conjetura, que el IOM tiene que ser la instancia discursiva desde donde se renueve la presencia del psicoanálisis y su lugar en los circuitos locales a partir del estudio y la investigación de los temas cruciales que hacen al psicoanálisis en la actualidad. Episteme, clínica y política; los tres ejes propuestos por Jacques-Alain Miller y que orientan nuestro programa conducen a localizar, cada vez, la retórica conveniente en relación al otro de la ciudad.

Hacia Paraná
El tiempo conduce indefectiblemente hacia la próxima cita. Paraná asoma en el horizonte. Proponemos mantener viva la conversación emprendida y que nos permitió estar atentos a las circunstancias actuales evitanto que las jornadas se conviertan en un simple automatismo.

Posadas, junio de 2010

ECOS DE LAS II JORNADAS DEL LITORAL

2010-07-20T14:43:00.000-07:00

Pensando el síntoma, formando analistas.

por Pamela Peltzer

El pasado veintinueve de mayo se llevaron a cabo, en la ciudad de Corrientes, las II Jornadas del Litoral del Instituto Oscar Masotta. El tema central fue el concepto de síntoma pensado desde tres ejes: político, epistémico y clínico.

Freud definió al síntoma como una formación de compromiso, otorgándole así un estatuto distinto y novedoso. A partir de este eje epistémico y de los aportes lacanianos, los trabajos presentados fueron delineando la definición de síntoma.

Desde el eje político, y a través de las diferentes presentaciones, se trabajó la autoridad del síntoma en la cura psicoanalítica, su dimensión ética, y su relación con el lugar del analista.

Desde el eje clínico, y articulado con las mesas anteriores, se pudo mostrar cómo en el síntoma se juega lo más propio de cada sujeto, siendo este rasgo lo que lleva a pensar la clínica psicoanalítica desde y a partir del Uno por Uno.

Estas jornadas facilitaron, a psicoanalistas de diferentes provincias del interior del país (Chaco, Corrientes, Misiones y Entre Ríos) pensar su práctica, realizar un recorrido desde la formación de compromiso freudiana, e intentar elucidar, con los aportes lacanianos, la cara más real del síntoma, para concluir que si bien cada lugar imprime su propia marca en la manera de pensar y de formarse en psicoanálisis, son los momentos donde la diferencia se pone en evidencia, los que muestran que lo que sostiene la práctica en cada lugar es el saber-hacer con ella.

El efecto del trabajo realizado en las jornadas es pensar en la necesidad de trabajar para que en las ciudades se formen analistas, lo que permitiría garantizar dos cuestiones: una de ellas tendría que ver con la diferencia y el poder hacer con ella; y la segunda, con dar lugar a la singularidad de cada uno de los analistas.

Estas jornadas permitieron: pensar el concepto de síntoma desde lo más general hasta la particularidad de un caso, trabajar el tema de la transmisión y formación que realizan desde su lugar aquellos que forman parte del Instituto Oscar Masotta, y permitir renovar la apuesta (iniciada el año anterior) de seguir trabajando en la realización de próximas jornadas, como las que el año que viene se llevarán a cabo en la ciudad de Paraná.-

Pamela Peltzer. IOM Delegación Paraná

II Jornadas del Litoral- "Una posible situación del síntoma en Freud" -Claudia Espinola

2010-07-08T13:36:00.003-07:00

Una posible situación del síntoma en Freud

Por Claudia Espínola (IOM, Delegación Posadas)

Acerca del título, quiero apuntar que utilizo la palabra “situación”, de manera ambigua: en el sentido de “condición de valor” que adquiere en la Obra freudiana; y en el sentido de “estado de cosas”, localizando ciertos puntos de importancia.

Me propongo, entonces, hacer un pequeño recorrido, y ubicar en determinados textos: el lugar que le da Freud al síntoma, cómo lo define y, en cierta forma, dar pie a pensar qué actualidad tiene; con la hipótesis de que Freud lo problematiza, teoriza y hace de él una clínica, “la huella clínica a seguir” (como dice Miller).

Para situar un punto de partida en este recorrido, propongo tomar un texto que se encuentra entre las publicaciones consideradas prepsicoanalíticas.

En 1886[1] en Observación de un caso severo de hemianestesia en un varón histérico, Freud -todavía muy influenciado por Charcot- para hablar de síntoma, describe fenómenos físicos, y busca lo que tienen de similar con otros pacientes diagnosticados de histeria. En este momento, Freud tiene la idea de que no se trata de un caso raro, sino más bien lo considera “de muy común y frecuente ocurrencia, aunque a menudo se lo pueda pasar por alto”.

Encuentra casos que no hallan explicación en los habituales paradigmas de la época. Desprende la histeria del sustrato fenomenológico de donde se toma su nombre: Hysteron (útero), y puede decir, por tanto, que la histeria en el hombre es más común de lo que se piensa.

Resulta que con ello, Freud está mostrando a la sociedad vienesa de su época -y particularmente a la Sociedad de Medicina-, lo que había aprendido con Charcot, encontrándose con una oposición tanto epistémica como práctica -porque cuenta que, efectivamente obstaculizaron sus presentaciones, y le negaron el acceso al laboratorio de anatomía cerebral, razón por la cual no tenía dónde dictar su curso.

A esto se agrega su convicción de que, si quería conocer sobre “los enfermos nerviosos”, debía tratarlos, ofrecer una terapéutica. Entonces, narra en su Presentación autobiográfica[2] (1925), cómo de esta manera fue llevado a retirarse de la vida académica.

Comenta su incursión en los métodos hipnótico y catártico, hasta que halla uno más adecuado a lo que estaba descubriendo: el método del psicoanálisis, al cual considera “arduo, pero enteramente confiable” para la investigación y tratamiento de las neurosis.

Desde los Estudios sobre la histeria (1895) Freud se interesa en descubrir la “etiología” de los síntomas, destacando el “trauma como condición indispensable”, y el “valor de la vida afectiva”. Allí tiene una idea de síntoma, como el resultado de la trasposición de un volumen de energía que es empleado en la conversión, y dirá luego que se conjugan en él ciertos “actos anímicos inconcientes y susceptibles de conciencia”[3]. En este momento, aún no le da gran importancia al papel de la sexualidad en su génesis, aunque empieza a percatarse de ello –lo cual se convierte en una de las razones que provocan la ruptura con Breuer.

La preocupación de Freud, en relación al síntoma, pasa por encontrar una hipótesis teórica, que pueda dar explicación a los fenómenos que estaba descubriendo en los relatos de sus pacientes.

A partir de ellos (tales relatos) en adelante se empeñará en mostrar, no sólo la significatividad que adquiere la sexualidad en la etiología de las neurosis, sino también que ella difiere, radicalmente, de la genitalidad.

En un primer momento, él se adhiere a estos hechos relatados, como vividos realmente, y parece decepcionarse cuando constata que no siempre lo son, pero pronto descubre que es indiferente que los mismos hayan ocurrido o sean producto de la fantasía –a la que supone una realidad psíquica.

Continuando con este recorrido, vemos que en el Caso Dora, a Freud le interesa mostrar que “la sexualidad constituye la clave para el problema de las neurosis”. Ella “presta la fuerza impulsora para cada síntoma singular y para cada exteriorización singular de un síntoma”. Por lo que el síntoma, en suma, puede ser considerado como “la práctica sexual de los enfermos”[4].

Entonces, lo que se encuentra como núcleo, y que está “determinando” los síntomas de Dora, es la sexualidad –dice Freud- “el grano de arena en torno del cual el molusco forma la perla”.

En igual tono plantea al síntoma en Tres ensayos…-texto también publicado en 1905- donde dice: “estas psiconeurosis, descansan en fuerzas pulsionales de carácter sexual”.

Destaca firmemente que “la energía de la pulsión sexual (…) es la única fuente energética constante de las neurosis, y la más importante”, de manera que la vida sexual de las personas afectadas, en cierta forma, se pone de manifiesto en sus síntomas.

Freud sigue la premisa de que un síntoma es “el sustituto” o “trascripción de una serie de procesos anímicos investidos de afecto, deseos y aspiraciones, a los que en virtud de (…) la represión se les ha denegado (…) el acceso a su tramitación, en una actividad psíquica susceptible de conciencia”, por tanto buscarían una expresión o “descarga proporcionada a su valor afectivo” (en el caso de la histeria la encuentra en la conversión). Ahora bien, Freud encuentra promisorio servirse de una técnica, con la cual supone posible “retransformar los síntomas en representaciones devenidas concientes, investidas de afecto”[5] y conseguir asimismo conocer esas formaciones psíquicas antes inconcientes. Vale decir, plantea el tratamiento de hacer conciente lo inconciente, por medio de la palabra, la asociación de ideas, aunque va encontrando obstáculos a su paso.

Uno de ellos, fue encontrarse con lo resistentes al tratamiento, que son los síntomas. No conseguía eliminarlos fácilmente.

En sus Cinco conferencias sobre psicoanálisis (1910/1909) también señala a “los síntomas neuróticos” como un “refugio” o huida de la realidad insatisfactoria, con los que alguien encuentra “una satisfacción sustitutiva de la denegada” –sustitutiva, pero no por ello menos satisfactoria. Y dice “que la resistencia que se opone a la curación no es simple” porque: por un lado, el enfermo se muestra renuente a resignar las represiones mediante las cuales ha escapado a sus disposiciones originarias, y por otro, las pulsiones sexuales tampoco quieren renunciar a su satisfacción sustitutiva, “que nunca deja de aportar al enfermo una ganancia de placer” vía la regresión “a fases anteriores de la vida sexual que en su momento no carecieron de satisfacción”. Freud, arguye que esta regresión es doble: “temporal, pues la libido retrocede a estadios de desarrollo anteriores, y formal, porque para exteriorizar esa libido se emplean los medios originarios y primitivos de expresión psíquica. Pero ambas clases de regresión apuntan a la infancia y se conjugan para producir un estado infantil de la vida sexual”.

En otro orden de cosas, había dicho anteriormente, que Freud suele expresarse en términos de la frecuencia con que se topa con síntomas neuróticos, apuntando al armado de una casuística (en función de formular hipótesis teóricas), pero a la vez, preguntándose acerca de la legitimidad que tendría extender los entendimientos de un caso, a otros de la misma índole. Compara y opone la individualidad de los síntomas, a la tipicidad.

En la Conferencia Nº 17, “El sentido de los síntomas”[6], Freud subraya que, el psicoanálisis arranca en el lugar donde la psiquiatría prefiere no meterse y más bien dejar de lado, es decir, en la “manifestación y contenido del síntoma individual”, otorgando gran importancia a la “riqueza de sentido, que se entrama con el vivenciar” del sufriente. Este vivenciar hace referencia al modo en que, ciertos hechos, son experienciados –mezcla de realidad práctica y fantasía.

En dicha Conferencia, Freud sugiere la posibilidad de que los síntomas llamados típicos, en apariencia similar a otros, también pudieran entramarse en un “vivenciar típico en sí mismo”. Tiene la idea de que este vivenciar sería común, mítico/originario, a todos los hombres; y por este lado pensará a las fantasías originarias, como Universales, las cuales estarían en el lugar de las “vivencias infantiles” relatadas por los pacientes.

Por otro lado, plantea que de todas maneras, cada síntoma reclama interpretaciones diferentes, aunque por un momento la singularidad pareciera desvanecerse o soslayarse en esas similitudes que ofrece la tipicidad.

Entonces, no hay sentido común en los síntomas, si hacemos énfasis en la idea de lo “común” del sentido –es decir como extensión a otros, del sentido subjetivo que alguien puede dar a su síntoma.

Vale como ejemplo el Witz, que se sale, salta del sentido común que puede tener una palabra. Y, siguiendo un poco con este modelo, podemos apuntar lo que Freud dilucida como “el contra-sentido”, que se conjuga con la figuración por lo contrario, por lo que, alguien “miente cuando dice la verdad y dice la verdad con una mentira.”[7] (Freud, 1905). Esto es posible articular con la mentira -como ficción- que supone la manifestación del síntoma.

La cuestión de la tipicidad versus la singularidad, sigue teniendo actualidad. En nuestra sociedad encontramos diversos discursos, entre los que se cuenta a la psiquiatría, que se afanan en clasificar los más diversos síntomas –en el caso de esta última, en forma síndromes y trastornos- con la ambición de abarcar en esas clasificaciones, todas las variaciones posibles del sufrimiento humano, pero también sus estilos de vida, los goces. Se genera, de este modo, lo que Enrique Acuña llama “la enfermedad del sentido”[8], haciendo alusión a la inagotable fuente productora de sentidos, que proponen tales discursos. En estos, hay quienes encuentran un alivio pasajero, al identificarse con la clase propuesta, pero es parcial en tanto que siempre habrá algo que no podrá ser incluido en alguna de ellas, puesto que excede.

Hasta acá hemos ido situando, en estos textos de Freud, lo que Miller (1989) llama las “coordenadas cartesianas del síntoma”[9], plasmadas aquí, como el plano del sentido y su cuota de satisfacción. A continuación, seguiremos un poco más por esta última vía.

En la Conferencia 23, Los caminos de la formación de síntoma[10], Freud explica los síntomas, por un lado, como producto del conflicto entre “dos fuerzas que se han enemistado” y por otro, como una solución, en tanto que estas vuelven a coincidir o se reconcilian, por el compromiso de la formación de síntoma. De manera que el síntoma es tan resistente, porque “está sostenido desde ambos lados”.

Lo plantea entonces, como “el resultado de un conflicto, que se libra en torno de una nueva modalidad de la satisfacción pulsional”. Nueva en cuanto a su manifestación, pero no en cuanto a la satisfacción.

Se trata de una satisfacción paradojal, pues el sujeto no la siente como tal, sino que la experimenta como sufrimiento. Y el síntoma como solución, no sólo por el compromiso de fuerzas, sino también en tanto que, con él, el sujeto se las arregla para no angustiarse. Arreglo momentáneo por cierto, puesto que la angustia amenaza con regresar, no puede ser del todo recubierta –puede tomarse como ejemplo la fobia de Juanito.

Pero volvamos a esta Conferencia. Aquí, Freud da particular importancia en la formación de síntomas, a la fantasía, como realidad psíquica –la cual es decisivamente más importante- en oposición a la realidad fáctica. Plantea que “la libido rechazada, regresa” a los lugares de “fijación que ella ha dejado tras sí”, y vuelve en primera instancia, a las fantasías, en tanto soporte, por así decir, de “los objetos y orientaciones de la libido, resignados” –dice Freud- aunque no del todo resignados pues ellos o sus sustitutos “son retenidos en las representaciones de la fantasía”.

Le da gran peso a “la creación del reino de la fantasía”, y la compara con los “parques naturales, o reservas”, que son intocables, conservados a pesar de los reclamos de la cultura. El parque natural mantiene el “antiguo estado que en todos los otros lugares se sacrificó. (…) Ahí tiene permitido pulular y crecer todo lo que quiera hacerlo, aun lo inútil, hasta lo dañino”. E indica, que “la dicha de la fantasía, muestra su esencia de manera inequívoca”.

Miller sugiere considerar “lo traumático y lo fantasmático como dos modalidades de lo mismo: algo no se puede descartar” porque “ha sido efectivo en el pasado”.

Germán García, en Actualidad del trauma[11], toma la argumentación de Freud, del trauma en dos tiempos, y dice que un suceso cualquiera se vuelve traumático por función de la fantasía: “no hay fantasma sin trauma, sin acontecimiento que lo despierte”. “Lo traumático está ligado a la contingencia de un encuentro, a la sorpresa de que eso ocurra, y a su extrañeza, esa familiaridad inquietante con que se presenta siempre lo sexual”, es lo familiar que se vuelve extraño en el encuentro con un suceso exterior, y se vuelve traumático para el sujeto –dice- por su fantasía.

Miller (1996[12]) apunta, que para Freud “hay un corazón de real en el fantasma (…), queda siempre un resto de goce, que llama fijación, que no obedece ni a las exigencias de la realidad, ni al principio del placer –entendido este como reducción de tensiones”. Y dice de la distinción que hace Freud acerca de las regresiones, que podrían leerse como una regresión al fantasma y, más allá, la regresión a la fijación.

Entonces, la fantasía sería un punto “intermedio”, dice Freud, en el camino de la formación de síntoma. Sólo cuando tales fantasías exigen su realización, son reprimidas, “atraídas a lo inconciente” y a partir de allí “la libido migra hasta sus propios lugares de fijación”.

Freud termina la Conferencia 23, considerando “un aspecto de la vida de la fantasía” que es el arte, “como un camino de regreso de la fantasía a la realidad”. Plantea que el artista “se extraña de la realidad y trasfiere su libido, a las formaciones de deseo de su vida fantaseada”, desde las cuales se abre un camino de regreso a la realidad, y “alcanza por su fantasía lo que antes lograba sólo en ella”.

Entonces, para concluir, podemos señalar que en estos textos tomados, la formulación freudiana, plantea un movimiento del sentido y la fantasía, a la fijación, y la posibilidad de “retorno a la realidad externa”, apuntando a la posibilidad de creación -Dice Miller-.

Con la enseñanza de Lacan, podemos “pensar el síntoma sin el conflicto, a pesar del sufrimiento, privilegiando lo real de la satisfacción”, y orientando la cura hacia la eventual invención, creación de un nuevo sentido (una nueva regla) que vale sólo para un analizante.

Notas Bibliográficas:

[1] Freud, Sigmund. Observación de un caso severo de hemianestesia en un varón histérico. Ob. Comp. Vol 1. Amorrortu editores.

[2] Freud, Sigmund. Presentación autobiográfica. 1925 (1924). Ob. Comp. Vol 20. Amorrortu editores

[3] Tomado de: Freud, Sigmund. Presentación autobiográfica. Op. Cit.

[4] Freud, Sigmund. Fragmento de análisis de un caso de histeria (Dora).1905 (1901). Ob. Comp. Vol 7. Amorrortu editores.

[5] Freud, Sigmund. Tres ensayos de teoría sexual .1905. Ob. Comp. Vol 7. Amorrortu editores.

[6] Freud, Sigmund. Conferencias de introducción al psicoanálisis. “Nº 17. El sentido de los síntomas”. 1917. Ob. Comp. Vol 16. Amorrortu editores.

[7] Freud, Sigmund. El chiste y su relación con lo inconciente. 1905. Ob. Comp. Amorrortu editores.

[8] Acuña, Enrique. Amar su más allá –una lectura de “la ciencia y la verdad”. Resumen de la clase del curso anual de E. Acuña, “De la insistencia a la existencia”, del 16/09/2009, en la APLP, desgrabada por Sebastián Ferrante. Publicado en: Microscopía, año 8 Nº 86, octubre de 2009.

[9] Miller, Jacques – Alain y otros. Reflexiones sobre la envoltura formal del síntoma. Ed. Manantial. Buenos Aires. 1989

[10] Freud, Sigmund. Conferencias de introducción al psicoanálisis. “Nº 23. Los caminos de la formación de síntoma”. 1917. Ob. Comp. Vol 16. Amorrortu editores.

[11] García, Germán. Actualidad del trauma.

[12] Miller, Jacques – Alain. Seminario de Barcelona, sobre “Los caminos de la formación de síntoma”. (1996). En Revista: Freudiana Nº19. 1997.

Tyche y Automaton -clase Seminario Clinico-

2010-06-11T15:46:00.000-07:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII

Delegación Posadas

Ciclo 2010

Seminario clínico: Conceptos fundamentales del psicoanálisis

-La repetición y la pulsión-

3º clase: Tyche y Automaton

a. Insistencia de la cadena significante.

b. Las categorías de Aristóteles.

c. La repetición como novedad: Kierkegaard.

d. Encuentro con lo real

Docente invitado: Luis Polo (CID-Corrientes-Chaco)

Disciplina del comentario: Lorena Danieluk (Delegación Posadas)

Viernes 11 de junio 20,30 hs.

Sábado 12 de junio 9 hs.

Museo Provincial de Bellas Artes “Juan Yaparí”.

Sarmiento Nº 319. Posadas.

Informes e inscripción: (03752) 15 58 40 17/ iomposadas@hotmail.com

Visite: HAYPIRE. Blog de la delegación Posadas del IOM: www.iomposadas.blogspot.com

Auspicia: Asociación de Psicoanálisis de Misiones

II JORNADAS LITORAL. Exemplum, por Christian Gomez

2010-06-03T21:06:00.001-07:00

Exemplum (*)

-El caso analítico entre lo universal de la clase y lo particular del ejemplo-

Por Christian Gómez

El trabajo que voy a presentarles retoma algunas cuestiones que estamos estudiando en la Asociación de Psicoanálisis de Misiones a partir de plantear la pregunta sobre que es un caso para el psicoanálisis.

Tomamos como documento inicial de trabajo un texto de Enrique Acuña (“La construcción entre lo universal y lo particular”. Nombres, del psicoanálisis en movimiento. APM. Nº 14. 2010) de donde extraemos una problematización de la clínica analítica en términos de su legitimidad epistemológica. Cuestión que fuera planteada por Enrique Acuña en la actividad de enseñanzas de los casos llevada a cabo en la apertura del ciclo 2010 de la Delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta.

Tomamos dos modos articulados de poner en juego dicha legitimidad: el relato del caso y la disciplina del control. Es decir los procedimientos empleados en la construcción del caso por el analista.

Punto de partida inicial, entonces, retomar la tesis freudiana según la cual el caso es una construcción del analista que hace con fragmentos y retazos de los dichos del analizante el simulacro de un todo. Marcelo Ale, (La clínica analítica y las referencias. De la Campana. La Plata. 1997) plantea el problema de los modos de construcción del relato clínico y los interrogantes que suscita, justamente, en términos de su legitimidad.

La construcción del caso por el analista supone:

1. Una hipótesis sobre la causa a partir de,

2. Una verdad histórica, opuesta por Freud a la verdad material.

Ahora bien, dicha hipótesis es a verificar, lo cual lleva al problema del control. Se trata de una conjetura. En términos de Freud: “No pretendemos que una contrucción sea más que una conjetura que espera confirmación, aceptación o rechazo. Todo se aclarará con el curso de los acontecimientos futuros” (Construcciones en el análisis. Obras Completas.).

Pero por otro lado, al transmitir un caso hay un pasaje de los dichos que van de un particular modo de presentar el síntoma que conduce a la clase universal. Pero lo importante es que el caso es justamente el resto que queda entre lo particular y la clase como singularidad. Singularidad que funciona como referente.

Tenemos, entonces, dos lógicas diferentes: elevar el caso al paradigma, es decir situarlo en relación a una clase, y por otro lado una singularidad que escapa a ese universal y que, vamos a ver, empieza a funcionar en relación a una regla que vale solo para ese caso.

¿Qué es un paradigma?

Tomamos como referencia filosófica los planteos de Giorgio Agamben, quien en su libro Signatura rerum-sobre el método- pone a discutir las concepciones de T. Kuhn y M. Foucault en torno a lo que uno llama paradigma y el otro positividades. Nos interesa principalmente una conferencia titulada ¿Qué es un paradigma?

Allí distingue en Tomas Kuhn dos modos diferentes o dos acepciones del término paradigma: una, acaso la más difundida, propone al paradigma como una matriz disciplinar o acuerdo entre los científicos y que funciona como doxa en el tiempo que Kuhn llama de ciencia normal. En este sentido el paradigma funciona como una lengua convencional, común en un determinado momento y en un determinado contexto. Equivalente, por lo tanto, al saber referencial de doctrina que se vuelve opinión. Elevar el caso al paradigma puede ser, entonces, una operación de diagnóstico diferencial cuando contamos un caso apelando a la lengua común.

La hipótesis a sostener es que este proceder es homólogo a otros que se realizan ya sea en ámbitos médicos, psicológicos o psiquiátricos. Ian Haking, desde la filosofía de la ciencia, plantea el problema que suscita el objeto a clasificar cuando es un objeto que interactúa con la clase que se constituye. Llama a esto clases interactivas que producen con el objeto un efecto bucle: por un lado la clase crea el elemento que la integra y por el otro el elemento se desplaza de manera tal que la pasión por la clasificación conduce al infinito, siempre queda un resto no clasificable.

Por otro lado, irreductible a la clase tomada como universal, hay que ubicar lo que Lacan llama saber textual del inconciente y su desplazamiento temporal bajo transferencia. Lo cual es equivalente a decir que su saber de doctrina no es homogéneo al que produce cada síntoma. Volveré a esto.

“Kuhn-dice Agamben- reconoce haber usado el concepto de paradigma en dos sentidos diferentes. En el primero-que el propone sustituir por el término matriz disciplinar-, paradigma designa lo que los miembros de cierta comunidad científica poseen en común, es decir, el conjunto de las técnicas, los modelos y los valores a los que los miembros de una comunidad adhieren mas o menos concientemente. En el segundo sentido, el paradigma es un elemento singular de este conjunto, los principia de Newton o el Almagesto de Ptolomeo- que, sirviendo de ejemplo común, sustituye las reglas explícitas y permite definir una tradición de investigación particular y coherente.

Los paradigmas determinan entonces la ciencia normal. En este segundo sentido, que Kuhn considera el mas nuevo y profundo, el paradigma es simplemente un ejemplo, un caso singular que, a través de su repetibilidad, adquiere la capacidad de modelar tácitamente el comportamiento y las prácticas de investigación de los científicos. El imperio de la regla como canon se sustituye así por el paradigma; la lógica universal de la ley, por la lógica específica y singular del ejemplo…” (Agamben. Signatura rerum. Pág 16).

Para Agamben, el panóptico estudiado por Foucault en Vigilar y castigar funciona como un ejemplo, es decir un paradigma: “ …Pero el panopticon es, a la vez, un modelo generalizable de funcionamiento; panoptismo, o sea, precisamente principio de conjunto y modalidad panóptica del poder. Como tal, es una figura de tecnología política que puede y debe disociarse de todo uso específico. No es solo un edificio onírico, sino el diagrama de un mecanismo de poder llevado a su forma ideal. ..”(Agamben, pág 23)

Es decir que el modelo arquitectónico se desprende de su singularidad para volverse generalizable.

Sigue: “…El locus classicus de un epistemología del ejemplo se encuentra en los primeros analíticos . Aquí Aristóteles distingue el procedimiento por paradigmas, de la inducción y la deducción. Es claro, escribe, que el paradigma no funciona como una parte respecto del todo, ni como un todo respecto de la parte sino como una parte respecto de la parte...” (Agamben, pág 26).

Lo que distingue al paradigma es, entonces, una tercera forma que no es ni la inducción ni la deducción sino un paradójico movimiento que va de lo particular a lo particular. El ejemplo constituye un peculiar modo de conocimiento que no procede articulando universal y particular sino que permanece en el terreno de lo particular.

Se trata, dice Agamben, del estatuto epistemológico del paradigma as´´i entendido en tanto si, radicalizando la tesis de Aristóteles, se nos presenta una singularidad que no se deja reducir a ninguno de los términos de la dicotomía (universal-particular). Se trata del ejemplo como exemplum, voz latina distinta de ejemplar. Lo ejemplar es lo que se constituye por analogía, es lo que se vuelve paradigmaa en tanto se desactiva su uso singular, mientras que exemplun designa esa singularidad. Supone por lo tanto una regla irreductible.

El caso como exemplum

Jacques Lacan, retomo aquí lo planteado líneas arriba, toma como referencia la categoría aristotélica de lo particular en la proposición del 9 de octubre, para distinguir entre la doxa como corpus de doctrina y el caso como aquello que se articula a partir del síntoma puesto en transferencia: “Al comienzo del psicoanálisis está la transferencia (…) Un recuerdo de Aristóteles, un poquito de categorías, rogamos, para pulir a ese sujeto de lo subjetivo (…)”. (Lacan. Proposición… pág 13)

El significante de la transferencia, en tanto representa a un sujeto para otro significante cualquiera que, dice Lacan, solo supone la particularidad en el sentido de Aristóteles.

“…Debajo de la barra-continúa Lacan- el s representa el sujeto que resulta de él, implicando en el paréntesis el saber, supuesto presente, de los significantes en el inconciente, significación que ocupa el lugar del referente aún latente…” (Lacan. Proposición. Pág 13)

Situamos aquí el síntoma en tanto al comienzo de la experiencia se articula al saber del inconciente como retórica. Tenemos allí lo que Enrique Acuña designa como paradigma 1. Ya no se trata de lo universal de la clase sino de lo particular del síntoma en la entrada en análisis como saber textual del inconciente.

Agrega: “La presencia del analista es correlativa a la posición del inconciente, siempre y cuando se dirija a él, es decir llame un suplemento, un plus. Eso sale de la doxa de mi pura particularidad y entra en la posibilidad de una singularidad (…) Es decir, induce aquí un nuevo particular que será singular con respecto a esto: si comparo como entró alguien desde la envoltura formal del síntoma y se produjo otra cosa…” (Enrique Acuña. Nombres, pág 4-5)

Se plantea entonces la cuestión de que los casos enseñan no solo la articulación entre lo particular y lo universal sino que el relato de un caso puede ser mostrar en que detalle alguien construyó una solución aplicable solo a ese caso. Paradigma 2, de lo singular en tanto invención. “…El dispositivo de enseñanzas de los casos permite, entonces, mostrar ese paradigma de lo singular como regla propia que inventó ese sujeto…” (Enrique Acuña. Nombres, pág 5)

El síntoma, escrito con h, es ahora solución singular, regla paradigmática de ese caso.

(*) Leido en las 2º Jornadas del litoral, Hacia el Bicentenario. Corrientes. 29 de mayo de 2010. Escrito a partir de las dos primeras clases del curso El caso analítico-entre lo universal de la clase y lo particular del ejemplo- Dictado en la Asociación de Psicoanálisis de Misiones. En curso actualmente.

Bibliografía

Acuña, Enrique. “La construcción entre lo universal y lo particular”. En Nombres, del psicoanálisis en movimiento. Boletín de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones. Año 5, Nº 14. Posadas. 2010.

Acuña, Enrique: “Desclasificar: un destino para lo singular”. En Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas. EdULP. 2009.

Freud, Sigmund. “Construcciones en el análisis”. En Obras Completas. Amorrortu.

Lacan; Jacques. “Proposición del 9 de octubre sobre el analista de la escuela”. En VV.AA. Momentos cruciales de la experiencia analítica. Manantial.

Agamben, Giorgio. “¿Qué es un paradigma? En”Signatura rerum. Sobre el método. Adriana Hidalgo.

Ale, Marcelo. “El caso es el relato”. En La clínica analítica y las referencias. De la campana. La Plata.

II JORNADAS LITORAL. La vigencia del síntoma. Lorena Danieluk

2010-06-03T20:59:00.000-07:00

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La vigencia del síntoma

Por Lorena Danieluk.

Antes que nada resulta un poco extraño que celebrando el Bicentenario de la patria, a 200 años de la revolución de mayo donde se proclamaba por emancipación del dominio Español. Y teniendo en cuenta que uno de los slogans publicitarios de nuestra actual presidenta de la nación fuera: “salud para todos”; nosotros reunidos hoy aquí hablemos del síntoma, es decir, muy a contrapelo de lo propuesto por el discurso social, hablaremos de lo que no marcha, y además, de cierta “esclavitud”, -en tensión con la emancipación – del sujeto a su síntoma.

Más precisamente he elegido hablar de la vigencia, importancia, pertinencia y actualidad del síntoma, en consonancia con el pretendido bien – estar del discurso público. Quiero decir que no deja de inquietarme el hecho de que el psicoanálisis proponga al síntoma como solución, luego como huella a seguir en la clínica. ¿Cómo es esto posible?.

Entre algunas publicaciones que he leído para la ocasión, han llamado mi atención ciertos puntos que trataré de desarrollar, no creo saber por que, siento que ellos me encontraron a mí y de repente algo se articuló para esta ocasión, entre ellos se encuentran los siguientes:

- El mecanismo del sueño.

- La angustia como señal.

- La vida pulsional.

Puntos que me han enseñado respecto lo que expongo más arriba: una vigencia del síntoma, pero también una pertinencia del mismo para la economía psíquica, veamos por que.

Primero que para hablar de síntoma, considero que se pueden extraer tanto en Freud como en Lacan, por lo menos tres términos, no solamente las dos fuerzas psíquicas enemistades, hay entonces tres:

- La realidad exterior

- El yo.

- El ello o lo pulsional.

LA NO ELIMINACIÓN DEL SÍNTOMA.

En relación al sueño, más precisamente en el capítulo VII, de la Interpretación de los sueños, Freud dirá que el sueño es un indicio de que algo quiso perturbar el dormir.

Ubica entonces como perturbadores a una excitación interna, pero también una externa – resto diurno, a las cuales opone al interés narcisista, egoísta del yo por dormir.

Lo reprimido del sistema inconsciente no obedecería al deseo de dormir del yo.

Los restos diurnos, que por el momento ligamos a lo externo, adquieren determinada importancia, sólo si están reforzados por las fuerzas pulsionales, por lo tanto tenemos un exterior que se hace interno, se borra la barrera interno – externo.

Freud cree, que cada proceso de excitación inconsciente tiene, por lo menos, dos salidas: o se descarga vía la motilidad o se liga (este sería el trabajo onírico).

El sueño, como muy bien lo dice su nombre, es un compromiso que surge entre estas enemistades, hay algo del deseo inconsciente que el sueño aparece satisfaciendo.

II.

En 1932, en la Conferencia Angustia y vida pulsional, Freud liga la formación de síntoma al afecto de la angustia. Distingue tres modos de la angustia en la neurosis:

A -la expectante, que denomina libremente flotante, pronta a enlazarse a lo que surja – estados de angustia,

B -la angustia en la fobia, ligada por lo tanto al objeto fobígeno,

C - la angustia en el síntoma, en la histeria dice, que casi siempre emerge sin que se le descubra fundamento alguno en un peligro exterior.

Plantea una angustia realista, por oposición a una neurótica – sin fundamento exterior -.

¿A que se teme en la angustia neurótica?

III.

Comienza aquí a conectar algo de la angustia con la vida pulsional, en tanto considera que ante un peligro externo hay la posibilidad de huida, mientras que ante uno interno esto es imposible. – ya en 1915, cuando introducía el primer dualismo pulsional, hacía esta especie de diferenciación, entre un arco reflejo, cuyo estímulo es externo y la excitación pulsional, que se caracteriza por ser una fuerza constante e interna –

A la vez, que considera que la angustia sería primero y la formación de síntoma después – como algo que pretendiera aminorarla -, por lo tanto la primer teoría de la angustia se desvanece – la represión separa la representación de su afecto, éste al quedar libre se trasmuda en angustia -.

Por último, angustia realista y angustia neurótica quedan anudadas, ya que la angustia neurótica sólo es posible si un suceso que la despierte se anuda a otro estado angustioso, más primitivo, anterior en el tiempo. Ubica aquí como prototipos a la angustia de castración, en el varón, y el temor a la pérdida del amor, en la mujer.

Bajo determinadas circunstancias, algo de lo pulsional se libera, el yo advierte que esto podría convocar algunas de las viejas situaciones de peligro, por lo tanto esa investidura pulsional debe ser sofocada, cancelada. El síntoma trata de ligar aquello psíquicamente, si bien hay un displacer, Freud considera que los montos energéticos proceden ahora en pequeños volúmenes.

EL SÍNTOMA TIENE UN SENTIDO, ORIENTA EN LA CLINICA.

El síntoma – en tanto conflicto entre el yo y su ello - se nos presenta entonces como huella clínica ya que muestra la articulación interior / exterior. La posibilidad de síntoma esta dado por el hecho de que un peligro externo toca algo de lo interno (pulsional).

Enrique Acuña en su artículo “Freud y la captación de la angustia por el síntoma”, siguiendo a Freud, muestra cierta conexión entre la situación peligrosa y la situación traumática. En este sentido, la situación peligrosa sólo es tal en tanto pone en juego una pérdida anterior, pone en juego lo real de una pérdida, el trauma, (situación mítica que supone que hubo el objeto alguna vez, objeto que luego se perdió).

Entonces la angustia como señal enseña respecto lo singular del trauma, en tanto indica ante que situación alguien ha quedado sin palabras. Qué situación ha sido imposible de representar.

Será siempre en un tiempo posterior en el que se podrá corroborar el efecto “traumático” de algo.

El relato que alguien hace respecto una situación angustiosa mostraría la proximidad al objeto de deseo.

Ahora bien, el síntoma tal cual lo entiende el psicoanálisis – solución de compromiso- se presenta como una posibilidad de captar ese real de la angustia, no obstante es un asimiento fallido, no todo ese real en juego será abordado. Por lo tanto se puede pensar que el síntoma también orienta respecto qué contingencia ha dejado al sujeto sin asunto, qué contingencia lo aproxima al objeto de su deseo.

¿Qué es esto de los síntomas actuales?, hasta aquí el síntoma sólo es posible situarlo como formación singular.

E.A. en el mismo artículo orienta en relación a que la actualización de los nuevos síntomas, se trataría de saber la posibilidad de conexiones significantes entre lo que aparece como peligro sin palabras y la memoria de lo ya vivido como posible de ser actualizado.

¿Cómo puede el psicoanálisis, en tanto dispositivo singular, opinar respecto lo que vale en lo social, es decir, la pasión por nominar, la generalización desmedida de los trastornos, la generalización de la medicalización ó de terapéuticas ortopédicas que pretenden corregir, adiestrar, adaptar, etc.?

El psicoanálisis no solamente puede opinar, sino que según mi criterio tiene que hacerlo. De hecho imprime su sello diferencial. Entiende, por ejemplo que lo novedoso de un síntoma puede estar articulado a lo que los ideales sociales imponen como modalidad, no son más que “lo fallido de ese programa de la civilización y sus reglas”.

Pues bien, si por actual hay que entender aquello que existe en el tiempo presente, aquello que llama nuestra atención, aquello que se mantiene, es decir que tiene actualidad; me resulta particularmente interesante el hecho de que el cuerpo de un sujeto tenga cierta vigencia. De hecho se lo exhibe, se lo ciñe – con dietas -, se lo atiborra de comida – en una obesidad -, se vomita, se lo ejercita, se inquieta – en una hiperactividad -, se intoxica, etc.

Es bueno reconocer que el psicoanálisis no participa del mismo modo que otras prácticas. Si tomamos la angustia, por ejemplo, como estado que puede ser experimentado por cualquier sujeto, de hecho es raro que alguien no lo haya experimentado por lo menos una vez en la vida; notamos que la misma se presenta como afecto que concierne particularmente al cuerpo, por lo tanto es un estado que puede ser abordado, de hecho lo es, por diferentes saberes: médico, psicológico, psicopedagógico, psicoanalítico, etc.

Ya podemos decir que la terapéutica es solidaria al modo en el que se concibe un estado ó un fenómeno, entonces la medicina, la psicología, el psicoanálisis, no responden igual.

Y cuando del cuerpo se trata Freud orienta en relación a encontrar que fenómeno de palabra es el que subyace al síntoma histérico, por ejemplo. Desanudar algunos significantes.

LA PARADOJA DEL LÍMITE FECUNDO.

Pienso entonces en una conexión entre angustia (como experiencia de lo real ) síntoma / sueño (como modos simbólicos - imaginarios de atrapar ese real). Una captura que es fallida, decíamos, en tanto hay un sufrimiento, aminorado, pero existe, el yo sufre.

Si el síntoma es un compromiso, lo es en tanto satisfacción sustituta, el problema es que el yo no lo percibe como tal. Algo del deseo inconsciente aparece figurado allí.

La cuestión sería la siguiente, la angustia señala la proximidad de lo inabordable de una situación, pero para que esto acontezca algo del modo de vivir del neurótico hubo de desestabilizarse. El psicoanálisis parte de ese agujero, propone al analizante que lo llene de palabras, a sabiendas de que sólo se podrá bordear ese vacío. La cura consiste en que en el recorrido de un análisis el sujeto aprende desde qué agujeros habla, ante qué situaciones se queda sin palabras. Es entonces, al modo de decir de Enrique Acuña, un vacío que se capta, es poner palabras sobre un real que angustia, precisamente para aprender sobre esa causa.

Entonces a 100 años de la aparición del psicoanálisis, celebramos la invención “revolucionaria” de Freud, que ha su modo ha propuesto cierta liberación, - emancipación – del sujeto por lo menos en la palabra. Obviamente: una liberación con consecuencias, en tanto supone que el sujeto no solo habla sino que también se escucha a sí mismo.

La vigencia del síntoma analítico, es que en tanto formación singular, enseña al sujeto respecto que causa particular lo determina, qué deseo lo habita para poder plantear hacia donde decide direccionar esto. Que hace con lo que ha aprendido en ese recorrido.-

Bibliografía consultada:

Acuña, E. (Compilador). Las paradojas del objeto en psicoanálisis. Edulp. BS. As. 2007.

Acuña, E. Resonancia y Silencio. Psicoanálisis y Otras Poéticas. Edulp. Bs. As. 2009.

Glaze, A. (Compiladora). Una practica de la época. El psicoanálisis en lo contemporáneo. Grama, Ediciones. Bs. As. 2005.

Freud, S. La Interpretación de los sueños. Amorrortu Editores. 1900.

Freud, S. Conf. 32 Angustia y vida pulsional. Nuevas conferencias de introducción al Psicoanálisis. 1932

Masotta, O. Lecciones de introducción al Psicoanálisis. Gedisa Editorial. 1986.

Leido en las II JORNADAS DEL LITORAL Ctes. /Chaco. 29 de mayo 2010.

Organizan:

CID – IOM CORRIENTES – CHACO. IOM Delegación POSADAS. IOM Delegación PARANÁ.

RESEÑA CLASE INAGURAL. "Angustia y vida pulsional"

2010-05-11T09:46:00.001-07:00

Seminario clínico 2010: “Conceptos fundamentales del psicoanálisis -La repetición y la pulsión-“

Reseña de la clase inaugural de Enrique Acuña:

"La angustia y la vida pulsional” (16 de abril)

“La angustia y la vida pulsional” es la transformación del título de una conferencia de Freud (1932), en Las Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis, que no son conferencias sino escritos. Significa que no son pedagógicos; es algo que hay que descifrar. Es decir que el lector tiene que poner una parte de sí para poder entender: es la experiencia analítica: leer el inconciente como un escrito.

La angustia y la vida pulsional no están de entrada implicadas entre sí.

Freud, en “Un trastorno de la memoria en la Acrópolis”, señala que lo que le ocurre como acontecimiento del cuerpo, es en verdad la evocación de un elemento del pasado que retorna como recuerdo (el padre). En ese borde Freud pierde la realidad en un fenómeno de Unheimlich como algo ya visto y vivido.La psiquiatría dirá anxietas, ansiedad, trastorno como fenómeno biológico. Esto no explica la conexión del sujeto con el Otro.

En principio, debemos diferenciar que la angustia no es un significante, sino que tiene algo de signo. Lacan dirá que la angustia cae sobre el sujeto, lo aplana en su deseo. Se escribe S(A/): falta un significante en el Otro como ser barrado. Entonces, hay angustia cuando falta la falta, que causa el deseo.

Enrique Acuña señala una diferencia entre la existencia, en sentido filosófico y el ser en sentido lacaniano. Mientras la filosofía habla de la existencia del ser en el mundo, para Lacan el ser no lleva a una ontología sino a captar ahí al sujeto del inconciente.

Freud, en su primer esquema de la angustia sigue un modelo energético, es la noción de libido como lazo que une los cuerpos a través del amor. Nos encontramos en Freud, con dos teorías acerca de la pulsión. (Masotta: “El modelo pulsional”).

En 1890, se trata de libido y descarga. Abreacción, donde hablar ya cura, la talking-cure o limpieza de la chimenea, como nombra Ana O. al método catártico de Breuer.

En su segunda teoría pulsional, la pulsión genera en el yo una señal, una carga que pone en juego representaciones. “Inhibición, síntoma y angustia”. La vida pulsional es una vida. Así, Freud distingue entre la paleta de colores de la vida y la densidad de la pulsión de muerte. La angustia genera una tendencia a reprimir esas representaciones que están en algún lado que Freud llama inconciente. Indica que la angustia tiene una función. La situación peligrosa tiene dos vías:

1-Perder el amor del otro (la madre). Perder el objeto de amor, rasgo mas frecuente en las mujeres y 2-Perder una parte del cuerpo. Se trata de un objeto corporal, propio de lo masculino.

Esta concepción de la angustia como señal, implica dos tiempos, donde la situación peligrosa evoca una situación traumática.

La pérdida evoca en una anterioridad una situación traumática. En este sentido, el trauma es análogo al peligro. Hubo una vez un objeto adecuado a la pulsión.

De eso se tratan las protofantasías: son intentos de reproducir míticamente el origen. Prosigue Acuña diciendo que la vida pulsional ocurre en repetición. El neurótico es alguien que repite en términos de agieren, de acción. El sujeto en análisis actúa sin saber qué está actuando, máquina operante que se captará en la elaboración como transferencia de un nuevo elemento, después del recuerdo y la repetición. La repetición no consiste en la reproducción de lo mismo: la neurosis de transferencia hay una nueva significación del síntoma; lo que se puso como diferencia en la repetición. Por eso, en lugar de memoria tenemos repetición de lo no idéntico.

Freud llama a esto la compulsión a la repetición, “obsesión” a repetir algo pulsional que angustia porque el sujeto es acéfalo, no pude dejar de hacer en un silencio. Esa pulsión no habla, actúa, al punto de manejar una vida; según demuestra la cínica de las impulsiones cuando se observa esta satisfacción sin objeto, o mejor gana su satisfacción al fracasar el encuentro con el objeto.

Hay dos modos de hacer aparecer la angustia ligada a la pulsión:

-La compulsión a la repetición

-La repetición bajo transferencia

Lacan separa estas dos vertientes de modmo que la transferencia no es ya repetición, señalando que cada vuelta de la pulsión genera una diferencia-Kierkegaard- al punto que la repetición exede el recuerdo y el amor. La reprisse retoma pero falla en captar la cosa en juego, como en la reposición del teatro privado donde cada acto representa de manera diferente el mismo texto. Es decir que toda repetición obliga al sujeto a cambiar de posición frente al objeto.

El día sábado 17 de Abril se prosiguió con la actividad de Enseñanza de los casos, en la que participaron Lorena Danieluk y Christian Gómez, teniendo como interlocutor a Enrique Acuña, quien realizó una introducción tomando como referencia su texto “La construcción del caso entre lo universal y lo particular”. Diferenció que lo que se entiende por escucha analítica estaría del lado del sujeto, no del analista. En el relato de un caso hay una hipótesis de la causa: es lo que determina las líneas de fuerza del relato de una verdad histórica, fantaseada más que vivida.

Freud compara la construcción de un caso con el delirio en tanto materia faltante. Hay una hipótesis sobre un agujero. Requiere el paso del tiempo, es entonces una conjetura a verificar. Por ello el psicoanálisis es más una ciencia conjetural, no humana ni formal. Y conjetura es diferente a consenso.

Un caso tiene es un problema sin solución, una caída del paradigma que hace que algo no coincida con lo ya sabido como doctrina. Se trata de encontrar la singularidad en un nuevo paradigma.

Los dos casos presentados siguieron el ejercicio clínico de bascular entre la demostración y lo que no se puede trasmitir de esa singularidad única.-

Julieta Rios

La repetición en Freud - segunda clase - Seminario Clinico

2010-04-29T14:26:00.000-07:00

INSTITUTO
OSCAR MASOTTA
***
Auspiciado por el Institut du Champ
Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París
VIII

Delegación Posadas

Ciclo 2010

Seminario clínico:
Conceptos fundamentales del psicoanálisis

-La repetición y la pulsión-

2º clase: La repetición en Freud

a.
Semántica de la repetición: Sueño y agudeza.
b.
Recordar, repetir, reelaborar: la transferencia como obstáculo. Oposición entre
repetición y recuerdo.
c. Más allá
del principio del placer: La repetición como pulsión. El fort-da y los sueños
traumáticos.
d.
Inhibición, síntoma y angustia: síntoma y repetición.

Docentes:

Julieta Ríos

Osvaldo Gómez
(Delegación Posadas)

*******
Viernes 7 de mayo 20,30 hs.
Museo Provincial de Bellas Artes “Juan Yaparí”.
Sarmiento Nº 319. Posadas.
***
Informes e inscripción: (03752) 15 58 40 17/ iomposadas@hotmail.com
**

blog de la delegación Posadas del IOM: www.iomposadas.blogspot.com

****
Auspicia: Asociación de
Psicoanálisis de Misiones

APERTURA 2010- Programa

2010-03-08T21:35:00.000-08:00

INSTITUTO OSCAR MASOTTA

Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII

Delegación Posadas

Ciclo 2010

Seminario clínico:

La repetición y la pulsión

Clase inaugural a cargo de Enrique Acuña
(Interlocutor de la Delegación Posadas-EOL Buenos Aires)

Enseñanzas de los casos: Lorena Danieluk-Christian Gómez
(Delegación Posadas)

Viernes 16 de abril 20,30 Hs.-

Sábado 17 de abril 10,00 Hs

Museo Provincial de bellas artes “Juan Yaparí”.

Sarmiento Nº 319. Posadas.

Informes e inscripción: (03752) 15 58 40 17/ iomposadas@hotmail.com

Visite: HAYPIRE. Blog de la delegación Posadas del IOM: www.iomposadas.blogspot.com

Auspicia: Asociación de Psicoanálisis de Misiones

2010-03-08T21:32:00.001-08:00

ASOCIACIÓN DE PSICOANÁLISIS DE MISIONES

Invita

El programa del psicoanálisis

- Ciencia, clínica y política en lo contemporáneo-

APERTURA Y PRESENTACIÓN DEL CICLO 2010

Participan: Lorena Danieluk-Christian Gómez

Miércoles 31 de marzo. 20,30 hs.

Alianza francesa. Rivadavia Nº 136. Posadas

Informes e inscripción: (03752) 15 82 71 89/

apm_posadas@hotmail.com

www.apm-blog.blogspot.com

Auspicia: Instituto Oscar Masotta-Delegación Posadas

Nuevas en blog de la APM

2009-12-23T13:17:00.000-08:00

BLOG DE LA
ASOCIACIÓN DE PSICOANÁLISIS DE MISIONES

www..apm-blog.blogspot.com

Diciembre (8)

Presentación del libro Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas, de Enrique Acuña. Posadas, Misiones. 9 de Octubre de 2009. Organizado por la Asociación de Psicoanalisis de Misiones (APM).
Comentan:

"Resonancia y Silencio. Arquitectura cavernosa de los huecos y sus ecos" Por Osvaldo Gómez Lez

"Comentario sobre el libro "Resonancia y Silencio (Psicoanálisis y otras poéticas)" de Enrique Acuña" Por María Isabel D`Andrea

"La experiencia analítica" Por Lorena Danieluk
"Ese silencioso sonido solitario" Por Leticia García
"El desmontaje de la significación" Por Christian Gómez

Trabajos de Módulos de Investigación presentados en las IV Jornadas Anuales de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones:

"El efecto terapéutico, algunas aproximaciones" Por Lorena Danieluk
Módulo de Investigación: Actualidad clínica: respuestas a lo contemporáneo

"Recepciones y resonancias del psicoanálisis en la Argentina" Por Rodrigo Cibils
Módulo de Investigación: El psiconálisis y los acontecimientos del discurso

"El derecho y el revés" Claudia Espínola
Módulo de Investigación: Psicoanálisis y salud pública

"La formación del analista, una respuesta posible" Por Adriana Gómez
Módulo de Investigación: Psicoanálisis y salud pública

CONFERENCIAS PORTEÑAS de Jacques-Alain Miller

2009-12-04T07:38:00.000-08:00

“Eres la mujer del Otro y te deseo”

Por Jacques-Alain Miller *

Eva y Adán; el primer “flechazo” de la historia humana. En realidad, tenemos datos para decir que hubo flechazo del lado de Adán, pero no sabemos si lo hubo del lado de Eva; quizás ella tuvo su flechazo más bien con la serpiente. Esto ya introduce cierta disimetría. Doy mi versión de la historia de Adán y Eva, aceptando desde ya otras posibles propuestas de interpretación. No tengo ningún dogmatismo sobre la estructura de Adán y Eva. Todos conocen la historia de la costilla a partir de la cual Dios hizo una mujer. A menudo se dice que Dios hizo a la mujer. Quizá Dios había leído a Lacan.

Además –en la versión francesa de Rachi, gran comentador de textos sagrados, que traduzco al castellano– dice que Dios lleva una mujer al hombre. Es el momento de la mirada. Dios lleva a Eva a Adán, y Adán habla. Es notable. Adán se une con Eva, pero habla. Y hay que ver en qué términos se expresa. Traduzco al castellano la versión francesa de Rachi (nombre adoptado por el rabino medieval Salomo ben Isaak de Troyes), gran comentador de textos sagrados: “Aquélla, esta vez, es el hueso de mis huesos, la carne de mi carne. Aquélla, llamada mujer, porque fue extraída del hombre”.

Si Dios había leído a Lacan, seguramente Adán no había leído a Freud, lo cual no le impide describir muy bien la elección de objeto llamada narcisista: su primera expresión es reconocerse a sí mismo en Eva, en lo que hay de común, de parecido entre él y ella. Se puede notar la ventaja que Adán tiene sobre nosotros, el resto de los hombres: él no podía confundir a Eva con su madre.

Pero esta ventaja tiene quizá un inconveniente, considerar a Eva como Dios, el padre; es decir que aceptó ser dirigido por ella. Ahora bien, Rachi nota que, si en la Biblia se emplea la palabra “aquella”, si se dice “esta vez”, es porque Eva no es la primera; ella, la primera mujer, tenía rivales. Para Rachi, eso implica que Adán, nuestro común padre humano, había tenido relaciones sexuales con animales, domésticos y salvajes, pero no quedó satisfecho con esas relaciones. El no sabía que eran “contra natura”. No hay razón para pensar que la copulación de Adán con los animales fuese contra natura antes de la aparición de Eva. No quedó satisfecho con eso, dice Rachi, hasta que conoció a Eva; en ese momento, se supone que Adán está satisfecho.

Eso, puede decirse, hace de Eva otra cosa que una hembra. Con su aparición, hay ya algo así como una transfiguración de la sexualidad. El hecho, no muy conocido, de que Adán tuviera aquellas relaciones con animales da un nuevo relieve a la seducción de la serpiente. Es interesante notar que, así, la sexualidad de Adán empieza por la perversión (N. de la R.: es posible que el autor aluda también al juego de palabras en francés utilizado por Jacques Lacan: perversion, père-version, “versión del padre”).

Y, ¿hacia dónde se vuelve Adán sino hacia el Padre? La mujer que tendrá le llega desde el Padre, en el primer flechazo. Lo interesante también es que, claramente, ella fue desprendida del cuerpo del hombre. Resulta interesante que Adán, en el momento de verla, no haya dicho: “Prefiero la cabra”; es decir que, con la primera y hasta ese momento la única, se trata de una elección de objeto. Porque ya había otras, no humanas.

No voy a continuar con todo lo que se puede deducir de ese primer flechazo. Notamos que lo primero que interesa a Adán es que ella tiene como un pequeño aire de familia. Ese pequeño aire de familia seguramente condiciona la elección del objeto narcisista, pero también condiciona la elección de objeto “anaclítica”: es decir, cuando la elección de objeto se dirige hacia la madre. En esto, encontramos la temática desarrollada por Freud en “Contribuciones a la psicología del amor”. Y debemos decir que el carácter de amor como repetición se encuentra ya en los “Tres ensayos para una teoría sexual”, en 1905.

El rebajamiento del amor por parte de Freud parece indudable cuando uno lee lo que para él es el prototipo, Vorbild, de toda relación amorosa, de todo Liebe. El prototipo de toda relación amorosa o erótica –esta palabra es mejor traducción– es un niño que toma el pecho de su madre. Si fuese ésta la definición del amor, podríamos decir que es un rebajamiento del amor. Por excelencia se define el amor como la repetición de esa satisfacción primaria.

Podemos considerar lo que hay de insatisfactorio en esta definición si la tomamos como una definición desarrollada del amor. Amar no es sólo gozar a partir de un objeto: es un cortocircuito en la definición del amor definirlo inmediatamente por la relación entre un sujeto como falto de goce y un objeto que constituye esa satisfacción; el amor desarrollado necesita que ese objeto sea encontrado en una persona; una persona, con su carácter imaginario y no puramente objetal. Esta es la ambigüedad del Liebe freudiano: por un lado, es amor; por otro, incluye el goce. El pecho, hay que decirlo, no es una persona. Por eso es tan divertida una novela de Philip Roth, el escritor norteamericano, llamada El pecho, que imagina la relación propiamente amorosa de un hombre con un pecho solo.

La escritura literaria permite hablar de un pecho como de una persona y mostrar la relación amorosa del personaje con ese pecho personalizado. Vemos esto también en Gogol, en su cuento “La nariz”, que narra el encuentro de un personaje con una nariz que anda por las calles.

Personalizar el objeto o dar más importancia al objeto que a la persona: podemos decir que en esto encontramos el fetichismo.

Brillo en la nariz

Vale la pena pensar el ejemplo que presenta Freud en su artículo de 1927, donde encontramos la elección de lo que él llama allí fetiche. Nos presenta las circunstancias accidentales, contingentes, que condujeron al sujeto a esa elección que es precisamente de la nariz. Es decir, lo que Freud llama la elección del fetiche. Es muy curioso el fetiche que Freud toma como paradigma. No toma el zapato, no toma una cosa material, sino una cosa casi insustancial: un brillo sobre la nariz, el Glanz auf der nase. Esto depende de muchas cosas, es algo infinitamente fugitivo; depende de la luz o del tiempo que tenga la mujer para ponerse un poco de polvo. Y ése es el ejemplo paradigmático que toma Freud. Ese fetiche, nuestro objeto “a” como causa del deseo, se ilustra de manera abierta en ese ejemplo donde no sólo se trata de una cosa casi insustancial, o una sustancia casi inmaterial, sino que sólo depende de un juego significante. Como ustedes saben, el fetichista presentado por Freud fue educado en Inglaterra, y la frase inicial era Glance on the nose, es decir, “una mirada sobre la nariz”, y por homofonía y por el malentendido de la traducción, se produce lo que Freud llama un fetiche.

Esto demuestra la tesis lacaniana de que el significante estructura el deseo. Ese fetiche se produce por una homofonía entre dos lenguas. En el ejemplo, el fetiche es la nariz pero, como dice Freud, en cuanto desplazamiento de la nariz debajo de las faldas. En esto el fetiche freudiano es un recuerdo encubridor y constituye lo que Freud llama un sustituto del pene, no de cualquiera, sino que esa nariz debajo de las faldas es un desplazamiento, un sustituto de un pene que no existe. Esta es la paradoja: esa nariz debajo de las faldas es un murciélago que, a la luz del día, no existe sino desplazado; a la luz del día, la nariz debajo de las faldas no existe como tal. Es decir que se trata de algo que se esconde en el Otro, algo que no puede soportar la luz del día, algo que no existe sino en cuanto escondido. Y, en el momento en que se trata de verlo, no es nada más que un brillo.

Esto no es un síntoma, un fetiche no es un síntoma, no hace en absoluto mal. Un brillo sobre la nariz no es demasiado difícil de encontrar en una mujer. Los fetichistas freudianos pueden estar muy contentos porque esto les facilita el deseo. Por ejemplo, sólo es necesario obtener de una mujer que no se ponga polvo en la nariz. No sé si Adán hubiera querido a Eva con la nariz brillante. Además, el fetiche freudiano se produce entre dos significantes, es la estructura de ese malentendido la que lo produce. Todo lo que Freud, en Contribuciones a la psicología del amor, presenta como condiciones de amor se exhibe también entre dos significantes, como algo que emerge entre dos.

Madre, puta

En la primera de las “Contribuciones...”, nos ofrece la conjunción entre la significación de la madre y, para decirlo rápidamente, la significación de la puta. En su segunda contribución, nos presenta, al contrario, la disyunción entre la significación de la madre y la de la puta. Lo importante es que se trata de un juego entre dos significantes; ésta es una estructura común, donde lo que toma el lugar de causa, como objeto, siempre se produce entre dos significantes.

La temática de la condición de amor ya se presenta en el primer texto de Freud a partir de dos condiciones articuladas: la del tercero perjudicado, y las que Freud llama Dirnenhaftbarkeit, que puede traducirse como la “condición de puta”.

El perjuicio al tercero es la primera condición destacada por Freud en el tipo peculiar que nos presenta en la primera de las “Contribuciones...”. Se trata de un sujeto para el cual la Liebesbedingung, la condición amorosa, es que la mujer en cuestión sea de otro hombre. Esto se articula con la segunda condición que, dice Freud, es secundaria y no se encuentra sin la primera: que no se trata de una mujer muy fiel; es decir, que sea una mujer de mala reputación. La palabra que Freud utiliza, Dirne, se traduce como “mujer de mala reputación”, “mujer ligera”.

En la ópera Carmen, por ejemplo, esto es representado en el personaje de la cigarrera mediante el humo. Mujeres ligeras, fuman y el humo representa el carácter mismo de su vida sexual. Estas son las dos condiciones. Freud da una interpretación edípica que construye a partir de la conducta del sujeto en cuestión: la sobreestimación que hace del objeto y la voluntad del sujeto de salvar a esa mujer de la pérdida. Freud, de manera extraordinaria, demuestra en el tema de la salvación el equivalente de tener un niño. No retomaré esto que ya está muy comentado.

Creo que hay otra interpretación que la puramente edípica, una interpretación más general a partir de la cual la edípica parece particularizada. Esta interpretación se vincula con el hecho de que, ya en Adán, es Dios el que le lleva a Eva; allí también la temática es la de la mujer que pertenece al Otro. Y ese otro hombre del cual Freud habla, ese tercero, no es un doble del sujeto en cuestión, al contrario, no se trata de que el sujeto tenga celos de ese hombre. Porque, y esto es fundamental, ese hombre es necesario por cuanto es el que tiene derecho a la mujer en cuestión.

Ese marido, digamos, tiene el derecho de su lado y es fundamental para el sujeto estar en una relación ilegítima. El otro hombre, del cual Freud no habla, no es un doble del sujeto sino el propietario legítimo de la mujer. De tal manera que la mujer aparece como un bien, un tener de ese otro que merece ser llamado Otro, porque no es un doble del sujeto sino alguien que tiene el derecho de su lado, estando la mujer en la posición de un bien, del tener, del haber de ese hombre, su posesión.

Aquí, creo, puede leerse inmediatamente una disyunción entre el derecho y el goce. En esta configuración, la condición del acceso al goce es no tener derecho a; tener derecho a una mujer mata el goce. El libro 3 de Gargantúa y Pantagruel está ocupado enteramente por la cuestión que se plantea Panurgo: “Quiero casarme pero, si me caso, voy a ser corundo”. Las trescientas páginas están dedicadas a esa cuestión, central: que tener derecho legal a una mujer asegura que el goce, el goce de ella, estará en otro lugar. Se ve que sólo se puede tener acceso al goce a través de la infracción a la ley. Esto tiene una vertiente positiva: el sujeto necesita la interdicción del Otro, el sujeto necesita al Otro para que el Otro pueda indicarle el camino del goce.

Ya en la condición llamada del tercero perjudicado tenemos un ternario: el sujeto, el Otro, tachado o no, según se lo considere desde el ángulo del tener o del engaño, y el objeto, presente en la persona que debe tener una relación con ese Otro. Para ser interesante, debe ser el objeto del Otro, debe ser tomado del Otro: esto es lo que le da valor. Y, a propósito de la vida erótica, no hay un término que se encuentre más en Freud que Wert, “valor”. Siempre hay que saber el valor del objeto, es decir, lo que el Otro está dispuesto a pagar por él. En otros tiempos era más fácil saberlo, por ejemplo, por una estimación en cierta cantidad de camellos, etcétera, lo cual permitía orientarse en el mundo erótico de manera clara. Tratándose de camellos, era más difícil la hiperinflación.

Es claro que en Freud no se trata sólo del papel, famoso, de la denegación, la Verneinung, del juicio de existencia, y del juicio de atribución, sino que en la vida erótica se trata de la cuestión del juicio de valor. Lacan ha desarrollado la cuestión del juicio de valor a propósito del goce mediante la oposición de valor de uso y valor de cambio. Cuando Lacan desarrolla estas dos categorías, puede apoyarse en el Wert freudiano. Freud mismo habla de Sexualwert, del valor sexual. Y siempre encontramos en Freud el término “rebajamiento”, que es un término de valor, o “sobrestimación”. La libido freudiana es el valor psíquico, a partir de lo cual puede pensarse lo que da valor.

Hice una pequeña investigación sobre la palabra Dirne (prostituta), que utiliza Freud; la hizo en realidad alguien que trabaja conmigo, Franz Kaltenbeck. Yo supuse que esta palabra se encontraría en el Fausto, de Goethe, y efectivamente se la encuentra y en un momento muy destacado. Se trata del momento en que Fausto habla por primera vez a Margarita, y dice “Meine schönes Fräulein” (“Hermosa señorita”), a lo que Margarita responde: “Yo no soy señorita ni hermosa”. Más tarde, cuando Mefistófeles la visita en casa de Marta, también la llama Fräulein, y Marta dice: “El señor te toma por una señorita”. Y ella responde: “Soy sólo una pobre jovencita...”. Esos son los términos: Fräulein (señorita), Blutjung (jovencita). Pero, cuando Margarita no está, Fausto dice en el tono más imperativo a Mefistófeles: “Escucha, debes procurarme esa Dirne”. Este es el empleo de Dirne: a la chica, le dice “Fräulein”, etcétera, y al Otro le dice: “Tú debes procurarme esa Dirne”. Hay varios otros ejemplos. Lo interesante del término, que conocemos gracias a la investigación de Kaltenbeck, es que se trata de una palabra utilizada desde el siglo XVI, que antiguamente significaba “mujer pública”, “puta”, “prostituta”.

Freud toma el tema de Dirne como una repetición desplazada de la madre, por cuanto hay una infidelidad de la madre hacia el niño con el padre, con el partenaire sexual. Pero esto se puede leer de otra manera. Esa supuesta Dirne está sufriendo una difamación –tomo a Lacan–, la difamación de la mujer. Cuando se dice Dirne, se trata de la siguiente condición de amor: que la mujer en cuestión no sea toda para el sujeto; es una versión de la exigencia de que la mujer no sea toda para poder reconocerla como mujer.

Esta separación entre propiedad y goce es una separación entre el orden del significante, necesario para constituir el derecho, y aquello que escapa, como goce, a la captura por lo simbólico.

Es una manera de decir que, en el nivel del goce, la mujer se escapa, la mujer huye. De este modo, las mujeres son infieles, aun cuando sean fieles. Son esencialmente infieles.

Quizá sea una estupidez, una burla, una ingenuidad necesaria decirle a una mujer: “Tú eres mi mujer”. Lo único serio que se le puede decir, y esto es una generalización de lo que Freud presenta con las condiciones del tercero perjudicado y de la Dirnenhaftbarkeit es: “Tú eres la mujer del Otro, siempre, y yo te deseo por cuanto eres la mujer del Otro”. Todo lo dicho por Freud sobre la vida amorosa confluye en la temática de que la mujer, para ser reconocida, debe serlo del Otro.-

(*)-Texto publicado en el libro Conferencias porteñas I de Jacque-Alain Miller; Bs.As.. Paidos, 2009.

Fuente: diario Pagina 12.http://www.pagina12.com.ar/diario/psicologia/9-132672.html

Entrevista a Judith Miller -diario Clarin-

2009-11-30T20:23:00.000-08:00

http://www.clarin.com/diario/2009/11/29/sociedad/s-02051171.htm

CULTURA: ENTREVISTA JUDITH MILLER FILOSOFA

"Cuando se echa el síntoma por la puerta vuelve por la ventana"

La hija de Lacan, filósofa y presidenta de la Fundación del Campo Freudiano, sostuvo la vigencia absoluta del psicoanális. Y dijo que su padre ya predijo en 1973 la crisis financiera actual.

Por: Héctor Pavón

DE VISITA. MILLER VINO A BUENOS AIRES A PRESIDIR UN ENCUENTRO SOBRE EL CAMPO FREUDIANO.

Es difícil saber lo que es un padre y también lo que es una madre..." Dice una intrigante Judith Miller, hija de Jacques Lacan, esposa de Jacques Alain Miller. Pero no se refiere a la pesada herencia psicoanalítica de su padre sino que las palabras surgen ante la pregunta sobre la paternidad que ostentan presidentes como Sarkozy y los Kirchner en países donde el psicoanálisis es una característica constitutiva de sus identidades. Judith Miller vino a Buenos Aires al XVI Encuentro Internacional del Campo Freudiano y al Encuentro Americano de Psicoanálisis Aplicado de Orientación Lacaniana, organizados por la EOL. En el octavo piso del hotel Plaza, Judith acomoda su elegancia parisina y habla de su padre, la persona a la que le debe tantos agradecimientos como reproches.

Han pasado 28 años de la muerte de Jacques Lacan. ¿Cómo ha envejecido su obra psicoanalítica? ¿Siguen vigentes sus palabras?

No entiendo. No puedo entender su pregunta porque todo esto tiene tanta actualidad, no sólo para mí, sino para cada persona. Cuando veo el esfuerzo que tenemos que hacer aún hoy para entender que Lacan en 1973 ya hablaba de la crisis que vivimos hoy y ver que eso no fue una profecía. El ha entendido la lógica del capitalismo. Hoy estamos sorprendidos por la crisis, pero Lacan dijo que no podía ser evitada: "hay un cambio del capitalismo que conduce a una reedición de sí mismo a través de una actividad que no tiene nada que ver con el desarrollo de un historial que será puramente financiero". Y concluía diciendo que eso iba a tener un efecto. Yo no podía entender cuando él decía que "somos todos proletarios". Yo no soy proletaria, soy parte de la burguesía. Pero tenía razón, hay una precarización general, mundial, de cada uno, que corresponde al desarrollo actual del capitalismo y que él ha entendido hace más de 40 años.

¿Y cómo se prepara al analista de hoy frente a esta precarización?

Es difícil. No formo parte de los que tienen que hacer eso, pero los analistas lacanianos tienen que inventar, recibir las sorpresas que puedan aparecer en la clínica de hoy. Eso no es nuevo, Freud ya había dicho que el psicoanálisis marcha con el mundo; y Freud en sí mismo ha visto que por ejemplo la histeria, desde que el psicoanálisis empezó a ser practicado, ha cambiado. Cada histérica, a partir del momento que hay un vínculo analítico, encuentra otras vías para resolver su pregunta, su enigma. Lacan decía en chiste que la histérica es histórica. El chiste juega con las coincidencias. La novedad permanente es la enseñanza de Lacan. Pero no quiero que sea equivalente a decir tenemos únicamente a la enseñanza de Lacan y no tenemos que hacer nada más que repetir lo que él ha dicho. Los analistas y la gente que trabajan con ellos, los analizantes, particularmente, me parece, participan de una búsqueda al nivel clínico, de la doctrina analítica, a cada nivel que hace parte de las luces lacanianas.

Usted se refería a las sorpresas que llegan al diván y para las que tienen que prepararse los analistas. ¿Cuáles serían?

La definición de una sorpresa es que es imprevisible. La profesión necesita una formación larga, amplia, intensa, profunda, que a la vez implica que los analistas siguen sabiendo que tienen que no saber. Y saben que ellos no saben lo que van a encontrar, ahí está la sorpresa. No es fácil eso, porque hay que ser uno mismo, muy bien analizado, quizás reanalizado, para mantener esta disponibilidad, esta capacidad de aprender una nueva cosa. Lo he visto con mis ojos en mi propia familia, no sólo con mi padre, también con otros analistas que estaban muy viejos, muy cansados, y que han seguido trabajando hasta el último día porque estaban de pie. También por mi padre: Lacan ha trabajado hasta el último día.

Y qué hace un analista cuando en su consultorio llega un empleado de Telecom donde se han suicidado 26 personas?

Pienso que constituyen una epidemia de suicidios los de France Telecom. Encarna lo que Lacan llamaba la precarización generalizada de cada uno en el momento de la historia humana que conocemos, en la cultura globalizada. Aunque tenemos el progreso de las tecnologías, el desarrollo de la ciencia, el malestar de la cultura persiste. Quizás porque tenemos todo eso, el malestar sigue, no hay liberación. Hay consecuencias también de lo que se llama el progreso, y es por eso que Lacan no se decía progresista y Freud tampoco. Pienso que el malestar está en el corazón del hecho de que estamos condenados a ser humanos.

¿Este momento de crisis general repercute también de modo singular en la consulta al analista?

Es evidente. Creo que fue así en cada época, no hay tantos períodos que hayan separado las épocas de la historia freudiana, pero creo que la Primera Guerra fue un momento importante para la obra de Freud. La Segunda Guerra también fue muy importante y Freud había previsto todo el horror que iba a producirse, en su obra de 1920 La psicología de las masas. Él había hablado de los que sería el fascismo antes de que se produjera.

Se repiten las voces que aseguran que los jóvenes latinoamericanos no pueden avizorar el futuro... ¿El psicoanálisis piensa en el futuro?

En primer lugar no conozco ninguna persona que no esté pensándose a sí misma en el futuro. Ahora, quizás un niño que no sabe cuál será su propio futuro, eso es diferente. Hay una angustia especial. Hoy los jóvenes conocen esta angustia. Quizás ellos no pueden decirla, pero tienen esta angustia. Es importante permitir a cada uno acercarse para ver de qué se trata esa angustia. Pero no podemos decir que ellos no tengan la dimensión del porvenir. Es una paradoja del capitalismo. Hoy, cuando el capitalismo trabaja cada día más sobre el tema de la seguridad, la inseguridad aumenta. Y de una cierta manera la infelicidad del capitalismo es que cuando empieza a trabajar sobre un punto para suprimirlo, lo refuerza. Es así para la exclusión, la segregación, todos los medios que se toma en el cuadro del capitalismo refuerzan la segregación. Y la precariedad aumenta en la medida que aumenta la seguridad, la promesa de seguridad. Pero pensar una vida sin seguridad, es pensar la vida como la muerte. Y, estar muerto para vivir bien es una paradoja también.

Existen terapias como las de las neurociencias que proponen tratamientos acotados. ¿Qué respuesta tiene el psicoanálisis ante el pedido de terapias breves?

Las neurociencias proponen tratamientos más breves, más cortos. Es verdad que el efecto de un análisis no es de normalizar a nadie. Un análisis saca a la luz la singularidad de la persona que ha consultado. Es muy difícil saber quién soy yo. Una experiencia analítica permite ubicar cuál es mi deseo; si quiero lo que deseo. Es decir ubicar la división que cada uno tiene. Eso toma tiempo, es completamente antipático al apuro contemporáneo. Queremos ahora, inmediatamente lo que esperamos y es difícil de no ceder a este apuro. Pero el psicoanálisis no puede ceder a eso. Es una trampa. Cuando se echa el síntoma por la puerta, vuelve a entrar por la ventana. Ese es un principio fundamental del funcionamiento de la repetición.

Jornadas APM: "Múltiple interés del psicoanálisis"

2009-10-06T22:01:00.001-07:00

Asociación de Psicoanálisis de Misiones

IV Jornadas anuales

Múltiple interés del Psicoanálisis

Programa

Viernes 9 de octubre

17 hs. Acreditaciones.

18 hs Apertura.

* Lorena Danieluk. Presidente de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones.

18,15 hs. Mesa de módulos de investigación.

*El dualismo pulsional en Freud, por Germán Tor. (Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

*Recepciones y resonancias del psicoanálisis en la Argentina, por Rodrigo Cibils. (Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

Coordina: Berta Chemes.

(Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

19 hs. Mesa de módulos de investigación.

*El derecho y el revés, por Claudia Espínola.

(Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

*La formación del analista, una respuesta posible, por Adriana Gómez

(Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

Coordina: Claudia Fernández

(Asociación de Psicoanálisis de Misiones)

19,45. Break

20 hs. Presentación de la revista "Arteira" de la Sección Santa Catarina de la Escola Brasileira de Psicanalise.

Invitada: Laureci Nunes (Miembro del Consejo editorial y Miembro de la E.B.P. y la Asociación Mundial de Psicoanálisis.)

20,30 hs. Presentación del libro

“Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas” de Enrique Acuña.

(Miembro del Centro Descartes y Director de enseñanzas de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata, Miembro de la EOL y AMP, Docente del Instituto Oscar Masotta)

Dialogan con el autor:

*Leticia García (Coordinadora del Seminario de Investigaciones Analíticas de la Asociación de Psicoanalisis de La Plata)-

*Osvaldo Gómez (Director de la Asociación de Psicoanalisis de Paraguay "Arandu”)

*Lorena Danieluk (Presidente de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones)-

*María Isabel D’Andrea (Docente del C.I.D. Corrientes-Chaco del Instituto Oscar Masotta)

* Christian Gómez (Coordinador de la Delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta)

Sábado 10 de octubre

9 hs. Mesa de módulos de investigación

*Efectos terapéuticos, algunas variaciones, por Lorena Danieluk.

*Actualidad del síntoma, por Christian Gómez

Coordina: Julieta Ríos

10 hs. Intervención.

*¿Qué queda del estructuralismo en el psicoanálisis?. Por Leticia García.

10,30 Hs. Conferencia.

*Del caso a la causa. Por Enrique Acuña.

*12 hs. Cierre.

Lugar: Museo Provincial de bellas Artes “Juan Yaparí”.

Sarmiento nº 319 Posadas.

Informes: (03752) 15 82 71 89/ apm_posadas@hotmail.com

Visite el blog de la APM: www.apm-blog.blogspot.com

HAIPYRE: www.iomposadas.blogspot.com

Presentacion del libro Resonancia y Silencio en las IV Jornadas de la Asociación de Psicoanalisis de Misiones

2009-10-06T21:54:00.000-07:00

La Asociación de Psicoanálisis de Misiones (A.P.M.), en el marco de sus IV Jornadas Anuales "Múltiple Interés del Psicoanálisis",

tiene el agrado de auspiciar la conversación sobre el libro:

Resonancia y silencio

-Psicoanálisis y otras poéticas -

(Ediciones de la Universidad Nacional de La Plata, 2009)

de Enrique Acuña.

(Miembro del Centro Descartes y Director de enseñanzas de la Asociacion de Psicoanalisis de La Plata, Miembro de la EOL y AMP, Docente del Instituto Oscar Masotta.)

Conversan con el autor:

*Leticia Garcia (Coordinadora del Seminario de Investigaciones Analíticas de la Asociación de Psicoanalisis de La Plata)

*Osvaldo Gómez (Director de la Asociación de Psicoanalisis de Paraguay "Arandu")

*María Isabel D’Andrea (Docente del C.I.D. Corrientes-Chaco, Instituto Oscar Masotta)

*Lorena Danieluk (Presidente de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones )

*Christian Gómez (Coordinador de la Delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta)

fecha: 9 de octubre, 20 hs.

Museo provincial de Bellas Artes Juan Yaparí

Sarmiento Nº 319 - Posadas (Misiones)-

Informes: (03752) 15 82 71 89/ apm_posadas@hotmail.com

www.apm-blog.blogspot.com

www.iomposadas.blogspot.com

Presentación de tapa

Enrique Acuña realiza en este libro una retrospección guiado por nudos de su experiencia de lectura y enseñanza, de clínica y trabajo institucional. El objeto que está en juego es el psicoanálisis, tal como fue transfigurado por Jacques Lacan.

El autor es juez y parte del resultado de un trabajo que lleva décadas, al que ha contribuido y contribuye con publicaciones y cursos realizados en diversas ciudades.

El tono del libro, con sus modulaciones, logra un ímpetu que se invierte en la ironía, se interrumpe en la elipsis y diverge en sus paradojas, porque así se lo exige lo que muestra. El recorrido de esta retrospección es una respuesta a la pregunta por la formación de un analista en nuestro país y en nuestra época: los temas que fueron intervenciones, las referencias que se ponen en juego cada vez, las digresiones exigidas por una política de enseñanza.

Sigmund Freud llama la atención sobre la singular predilección de los sueños por los detalles poco atendidos; de la misma manera podemos reconocer una enseñanza por la misma predilección por los detalles: el lector lo comprobará en este libro. Enrique Acuña ha encontrado un estilo particular, una forma de nadar en el mar de los nombres propios.-

Germán García

***

Sumario

PREFACIO

• Que se diga. Hacia un nuevo silencio

I. CLÍNICA CRÍTICA

• Lo real miente en el síntoma

• Desclasificar. Un destino para lo singular

• Freud y la captación de la angustia por el síntoma

• Las psicosis en clave de adicción

• Hecho para gozar. El cuerpo escrito en Anaïs Nin

• Configuraciones poéticas para una melancolía. De Lautréamont a Pizarnik.

II. HORIZONTES CERCANOS

• Políticas: del híbrido al capitalista y retornos

• El viejo mundo nuevo. La sociedad del acto analítico

• Semblanzas reales. De los meteoros a Internet

• Oscar Masotta y lo tragicómico: una versión del exilio

• El muro –entre cátaros y preciosas–

• La confesión y el dispositivo analítico. Lo indecible y el secreto

• La paradoja del enseñante: Lacan con Russell

III. ESCRIBIR LEYENDO

• Borges y la extimidad en El Aleph

• De la tragedia a la parodia: cuentos argentinos

• Infancias de Lewis Carroll .

• El sin-nombre. Locura en Van Gogh

• Entre balas. Germán García y la cuestión Literal

• Mario Teruggi y el cristal de una lengua

IV. ECOS Y HUECOS

• Declinaciones de un sobreviviente. Psicoanálisis frente a la dictadura

• Béla Szèkely: la excepción judía y el psicoanálisis

• Hacia una experiencia de la hystoria. El pase a la Argentina

• Jacques-Alain Miller: Aquel que fui o cómo volver al futuro

• Alguien habla. Poética analítica o desierto de la ciencia

V. ENVÍO

• H, soledad del sinthoma

***

MESA DEBATE

2009-09-14T16:25:00.000-07:00

ASOCIACION DE PSICOANALISIS DE MISIONES -APM-

PRESENTA LA PROYECCIÓN EN POSADAS DE

"LA BRUMA"

-tatachiná-

guión y dirección de Enrique Acuña y testimonios de las comunidades guaraníes

Mesa redonda

Participan

Ana María Gorosito -etnologa-

Christian Gómez -psicoanalista-

y Miembros de las comunidades guaraníes

Coordina

Lorena Danieluk

Sábado 19 de septiembre

15 hs.

Museo Provincial de bellas Artes Juán Yaparí.

Sarmiento Nº 319. Posadas.

-Entrada libre y gratuita-

Informes: apm_posadas@hotmail.com/ (03752) 15 58 40 18

Auspicia: Subsecretaría de cultura de la Provincia de Misiones

"TUVO QUE INTERVENIR DE PRISA".Germán García

2009-09-13T20:01:00.000-07:00

Al cumplirse treinta años de la muerte de Oscar Masotta, Germán García traza una semblanza de aquel hombre que “había empezado un poco tarde” y que “tuvo que intervenir con prisa en diferentes momentos de la cultura de Buenos Aires”. Masotta murió a los 49 años.

Por Germán García

Oscar Masotta había nacido en Buenos Aires el 8 de enero de 1930 y murió en Barcelona el 13 de septiembre de 1979, unos meses antes de cumplir los cincuenta años. En cierto sentido había empezado un poco tarde (publicó su primer libro a los treinta y cinco años) y tuvo que intervenir con prisa en diferentes momentos de la cultura de Buenos Aires para producir períodos que no se confundirían con los que dictaba la política del país.

Dante, a los treinta y cinco años, se encontraba en una selva oscura. Oscar Masotta empezaba a salir de una selva similar en la que se había extraviado unos años antes, cuando en poco tiempo se encuentra separado de su primera mujer, muere su padre y hace un intento de suicidio. Esto ocurría en 1960, aunque dos años antes se había casado, había vuelto a relacionarse con la facultad a través de la revista Ruba que dirigía José Luis Romero y dirigía con Jorge Lafforgue una colección de literatura argentina auspiciada por la Secretaría de Cultura de la Nación.

La fortuna familiar

Roberto Arlt, yo mismo habla del rechazo que experimentaba Oscar Masotta frente al mito de la “clase media”, con sus valores de moderación, sacrificio y estudio. Esa vida entre, de los que se conformaban con no ser ni ricos ni pobres, ni vulgares ni refinados, ni cultos ni analfabetos. La diosa fortuna no lo había favorecido: su infancia había transcurrido entre Caballito y Villa Luro. Su familia llegó hasta Villa del Parque. Parecía haber aceptado su destino: se recibió de maestro en la Escuela Normal Mariano Acosta, pero la ocurrencia de la hispanofrancesa Elena de Souchère, que había publicado en Les Temps Modernes un artículo titulado “¿Dieu est-il antiperoniste?”, se convirtió en una jugada de la suerte que le cambió la vida. En una escuela de barrio, Oscar Masotta propuso una redacción que tendría que responder a la pregunta “¿Dios o Perón?”. Esto ocurrió un poco antes de la Revolución Libertadora de 1955, en pleno enfrentamiento entre Perón y la Iglesia, y fue una ocurrencia inspirada en Elena Souchère que le costó el trabajo.

Por entonces ya había leído, además de a Sartre, a novelistas como William Faulkner y Ernest Hemingway. Quería ser escritor y llegó a escribir algunos relatos y poemas.

Pero será el ensayo, ese género melancólico creado por Montaigne frecuente entre nosotros, lo que lo lleva a la revista Centro desde 1953. Poco después se encuentra en la revista Contorno, realizada por Carlos Correas, J. J. Sebreli, los hermanos David e Ismael Viñas, Noé Jitrik, Adolfo Prieto, León Rozitchner, Ramón Alcalde, Adelina Gigli y otros.

Sus estudios en la Facultad de Filosofía y Letras, comenzados antes de los veinte años, le habían facilitado la pertenencia a un grupo que llegaría a gravitar de manera decisiva en la cultura argentina. Grupo al que un crítico llamó “los parricidas”.

En 1955, con la caída de Perón, se integra al periódico Clase Obrera, del Movimiento Obrero Comunista, orientado por Rodolfo Puiggrós hacia un encuentro con el peronismo de la resistencia.

En 1956 se acerca de nuevo a la Facultad de Filosofía, en otro intento por obtener un título.

La carta forzada

La “crisis” de 1960, de la que hablé al comienzo, alejó a Oscar Masotta de sus amigos de antaño y lo llevó a frecuentar el psicoanálisis de manera más decidida. Ya en el número 13 de la revista Centro (1959) publica “La fenomenología de Sartre y un trabajo de Daniel Lagache”, donde en una extensa e inesperada nota se refiere a la importancia institucional, política y epistémica de Jacques Lacan. Hay que tener presente que los célebres Escritos de Jacques Lacan se publicarán en libro recién en 1966. Hasta ese momento circulaban en revistas especializadas. Según Oscar Masotta, fue Pichón Rivière quien le facilitó estas revistas. Y, en efecto, es el Instituto de Psiquiatría de Pichón Rivière donde dicta su conferencia “Jacques Lacan y el inconsciente en el fundamento de la filosofía” (editada un año después, en 1965, en la revista Pasado y Presente, de la ciudad de Córdoba).

En ese año publica su primer libro: Sexo y traición en Roberto Arlt. Libro donde se lee entre líneas el ajuste de cuentas con su familia y la conclusión de lo que había iniciado con la revista Contorno (que hizo de Arlt una contraseña de la distancia con Borges). Muchos años después, Masotta lo confirmó cuando me dijo que no abandonaría “su costumbre inveterada de no escribir sobre Borges”.

El libro sobre Arlt está dedicado a Renée Cuellar, una bella artista cuya capacidad para “crear” obras de diversos pintores era legendaria.

Una vez más la Universidad parecía venir a la ayuda de Oscar Masotta: junto al arquitecto César Janello, funda el Centro de Estudios Superiores de Arte de la Facultad de Arquitectura de la Universidad de Buenos Aires, donde es nombrado investigador con dedicación exclusiva y organiza un seminario sobre lingüística y semiótica. En 1966, el golpe de Estado del general Onganía termina con el proyecto.

Masotta se refugia en el ámbito del Instituto Di Tella, donde dicta conferencias sobre arte pop y semántica. Viaja a Nueva York y por intermedio de Marta Minujin conoce a artistas pop, entre ellos George Segal y Roy Lichtenstein. En el Museo de Arte Moderno de Nueva York dicta conferencias sobre la plástica argentina de vanguardia.

En Francia se presenta con el mismo tema en el Instituto de Altos Estudios para Latinoamérica en la Universidad de París.

En el Di Tella forma un equipo con Roberto Jacoby, Eduardo Costa y Leopoldo Maler. Por el golpe de Onganía se retrasa un ciclo de Happenings, que serán realizados poco tiempo después. (Véase Revolución en el arte, compilación de Ana Longoni que reúne los trabajos de Oscar Masotta en este período, con un excelente estudio preliminar.)

Lacan, una salida

Cuando el 11 de diciembre de 1966 Jacques Lacan dedica sus Escritos a Oscar Masotta, revela conocer su trabajo por el psicoanálisis en Buenos Aires. Y esto en un momento que a los mismos analistas no les parecía evidente. Es que la base con la que contaba Masotta estaba formada por una mayoría de psicólogos, excluidos por derecho de la práctica del psicoanálisis. También había sociólogos, filósofos y lingüistas. No faltaban escritores y médicos. Para el psicoanálisis establecido era una bifurcación que no atentaba contra el monopolio de la “clínica”, verdadera base de la economía.

Pero Oscar Masotta quería convertir a los psicólogos en psicoanalistas, consecuente con Sigmund Freud, que se negaba a que el psicoanálisis fuese un capítulo de la psicología general. Y también con la Escuela Freudiana de París fundada por Jacques Lacan, abierta al análisis laico.

El problema de Oscar Masotta era responder a esta pregunta: ¿cómo un psicólogo podría convertirse en un psicoanalista? Tenía que analizarse, conocer la doctrina y su historia, controlar su práctica, integrarse en un proyecto de difusión y enseñanza.

Mientras tanto Oscar Masotta realizaba grupos de estudios donde no faltaban Ferdinand de Saussure, Claude Lévi-Strauss, Roland Barthes, Roman Jakobson y Emile Benveniste.

Por otro lado, la lectura de Sigmund Freud y Jacques Lacan, con referencias a Melanie Klein, Sandor Ferenczi y de los más diversos artículos que aparecían citados por Jacques Lacan.

En 1969 realiza un seminario en el Instituto Di Tella que será publicado como Introducción a la lectura de Jacques Lacan y se convertirá en el primer libro sobre ese autor escrito en nuestra lengua.

Ese mismo año realiza el primer “Congreso lacaniano”, en una quinta de Monte Grande, que será seguido de un II Congreso lacaniano en el Centro de Medicina de Buenos Aires.

En 1971 sale el primer número de Cuadernos Sigmund Freud y comienza a publicar, con Jorge Jinkis, la colección Los casos de Sigmund Freud. Realiza conferencias sobre psicoanálisis y en 1972 dicta el seminario “Edipo, castración y perversión”, en la cátedra de psicopatología de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires. Esa vez no fue a buscar un título y una multitud de alumnos lo siguieron hasta sus cursos particulares.

En 1973 el Instituto Goethe y la Asociación Argentino-Alemana lo invitan a organizar el Homenaje a Sigmund Freud que se realiza en la Facultad de Medicina de la UBA.

Un año después, el 28 de junio de 1974, Oscar Masotta nos invita a firmar el acta de fundación de la primera escuela de orientación lacaniana que existió en los países de nuestra lengua.

La diáspora y el final

Oscar Masotta había encontrado una salida, se había convertido en un psicoanalista capaz de despertar en otros el deseo de llegar a serlo y había ido más allá de lo que el destino familiar tramaba para su vida.

Pero, como dijo Witold Gombrowicz, hay veces en que un país va para el lado opuesto al que deseamos. Si no se puede cambiar de país –como fue dicho– se cambia de conversación. Masotta cambió de país y siguió con la conversación que había encontrado en Jacques Lacan.

Junto a su mujer, Susana Lijtmaer, el mismo año en que fundó la escuela se instaló en Londres. Luego se trasladó a Barcelona, donde tuvo una hija y vivió hasta el fin de su vida.

En España realizó una intensa actividad de organización y enseñanza. Promovió la traducción de Jacques Lacan y publicó algunos libros más.

A treinta años de su muerte recordemos una reflexión de Oscar Masotta en una carta pública enviada a sus amigos: “Estuve pensando hace poco el destino de la literatura de quienes, como nosotros, sólo disponemos de los analistas como audiencia. Temible. Sólo tendremos lectores dentro de veinte años (un escritor de otro tipo puede fantasear a su audiencia en términos de cientos de años) si la banda que hoy nos lee se mantiene hasta mañana. Como se ve, mi lamelle no carece de motivos para inducir vuestra investigación. ¿Pero qué es lo que hace que una banda pueda articular las oscuridades de hoy en una ciencia del porvenir?”.

La banda se extendió, se organizó de diversas maneras, pero las oscuridades de entonces no se han convertido en las claridades del presente. Después de todo, se trata de metáforas y yo estoy recordando a un amigo.

Ahora, en ausencia de Oscar Masotta vale la pena citar lo que afirmaba sobre el estilo de Jacques Lacan en un momento en que para muchos era un obstáculo insalvable: “Se dirá: el mismo estilo cerrado, elíptico, juguetón, oracular, laberíntico de los Ecrits. Lacan contesta con orgullo que bastaron diez años ‘para que lo que escribo se torne claro para todos, lo vi con mi tesis en la que sin embargo mi estilo todavía no era cristalino’. Hay en Lacan, en efecto, una promoción de una cultura del oído y de la lectura, más que una vocación de los valores del texto y la escritura (...). Textos lagunares resultado del bien escribir que remiten a sus seminarios; a saber, el lugar desde donde Lacan habla. ¿Para quién? Para psicoanalistas en primer lugar, pero también para quien haya sabido, podido o querido leerlo”.

Está claro que Oscar Masotta a la vez que trazaba el recorrido de su salida particular sabía borrarse para promover la lectura de ese Virgilio que fue Lacan para la orientación definitiva de su vida.

Resistencia de las "bellas palabras"

2009-09-07T08:55:00.000-07:00

Resistencia de las “bellas-palabras”
Por Christian Gómez

“Pero conviene preguntarse si el valor terapéutico de la cura depende del carácter real de las situaciones rememoradas o si el poder traumatizante de estas situaciones no deriva mas bien del hecho de que, en el momento en que se presentan, el sujeto las experimenta inmediatamente bajo la forma de mito vivido...”

Claude Lévi-Strauss. La eficacia simbólica

¿No es acaso sensible –se pregunta Jacques Lacan- que un Lévi-Strauss, sugiriendo la implicación de las estructuras del lenguaje y de esa parte de las leyes sociales que regula la alianza y el parentesco conquista ya el terreno mismo en que Freud asienta el inconsciente?

La “eficacia simbólica”, para Lévi-Strauss, radica en la acción misma de la estructura del lenguaje, allí donde las palabras tocan los cuerpos en una transformación del sufrimiento. Inefable primero, pero vuelto asequible por el canto del chamán en la ceremonia de curación que el etnólogo estudia en las poblaciones aborígenes de América del sur.

Qué se da a ver.

El día sábado 15 de agosto se llevó a cabo la proyección del film documental La bruma-Tatachiná-(*) en la localidad de El Soberbio, provincia de Misiones. Al finalizar la misma tubo lugar una charla en la que participaron junto al director, Enrique Acuña, representantes de la comunidad de Pindó Poty así como también aquellos que asistieron en carácter de espectadores.

La película eleva los ojos -mas bien la mirada-, de un niño Mby ‘a (tal vez Julián) envueltos en el humo. Ojos que asoman como un latido que en la fugacidad rítmica del instante puntúa y hace de marco a este documento.

Un texto con algo de sentencia dice: “su corazón late con una piedra viviendo en la tierra que sangra mientras un Dios respira la bruma curando de guerras las razas.”

Reverso del turístico slogan “la tierra sin mal”, la trama de esta película causa el conflicto en el reverso que hay entre la voz de un Manifiesto politico y el sacrificio de un niño muerto a pesar de la ciencia del blanco.

La muerte de Julián, un niño de 3 años de la comunidad Mby ’a de Pindó Poty, sometido a la impotencia legislativa, política y médica del estado, trasladado e intervenido quirúrgicamente en la ciudad de Buenos Aires ante la oposición de sus padres y de su pueblo, es el eje. La lente de la cámara interpreta el guión que entre texto y testimonios ubica de manera precisa el conflicto cultural entre la cultura occidental, y las comunidades guaraníes. El límite de los discursos sobre le cuerpo y sus curación, el muro entre las palabras-almas versus la técnica científica de la medicina.

Se trata más bien de la “raza de los discursos”. Litoral entre ambas culturas cuando un hecho aparece como un vacío que socava el sistema de interpretación que puede otorgarle un sentido. Así, entre la técnica y el rezo, estos términos opuestos funcionan como aquel que hace aparecer el vacío del lado de su contrario.

El documental tiene cuatro partes articuladas: Omboyera (La creación), Tekoa (Tradición), Sapukai (Manifiesto), Ara pyahu (Tiempo nuevo).

Al comienzo, la bruma del amanecer, el sol pálido aún y un cable de alta tensión que corta el paisaje son el telón de fondo de la oración del opyguá que invoca al Dios: Ñanderú tenondeguá, nuestro padre verdadero, quien concibió el lenguaje humano antes que existiera la tierra, dándole luego nombre a las cosas. Creando así las llamas y la bruma (tatachiná).

Las palabras-alma (Ñee porá), las bellas-palabras, son mensajes del Dios que el sacerdote recibe como una revelación. Al hacer el mundo dándole nombre a las cosas, Ñanderu y sus hijos Karai ru ete, Jakairá ru ete y Tupá ru ete, son dueños de eso creado. Los rezos acompañan el buen uso del monte y en la ceremonia del bautismo al nombre del niño acompaña el nombre sagrado, correspondiente al alma buena (Ñee porá).

En la tierra lo incorrecto, arriba, las palabras alma en el único lugar que para los Mby ‘a puede concebirse como sin mal.

La pìedra que habita el corazón de Julián, arrojada por un espíritu y cuya presencia fuera revelada al opyguá en un sueño debe ser extirpada por las palabras en oración, palabras que así tocan el cuerpo y curan a partir del rezo y el ritual de la bruma (tatachina). Pero el yuru ‘a (Hombre blanco) introduce su medicina que apela a la técnica y extirpa mediante una cirugía lo que debía ser quitado por las bellas palabras.

En el debate posterior a la proyección, la intervención de Lidio Villalba, ayudante de opyguá y protagonista del film, se hace oír ante el silencio de quienes integran, un circulo que permite dar paso a la conversación. Habla de la alegría que significa para él en particular y para quienes integran su comunidad la posibilidad de que ahora sus voces y lo que ellas dicen puedan escucharse en todo lugar donde se proyecte la película.

La importancia del respeto por sus creencias religiosas, la educación y la salud, claramente enfatizadas en la película, son aspectos resaltados ahora por la palabra de Agapito Castillo, agente sanitario de la comunidad.

Función de la palabra revelada

“Ñee porá es para nosotros palabra-alma, lo que viene de mas arriba...”

Norberto Benítez- Maestro auxiliar bilingüe. Testimonio en La bruma-Tatachiná

La encrucijada médico-jurídica (1) entorno al caso de Julián interesa en tanto permite plantear la tensión, una vez mas, entre la apelación a la ciencia, que como sabemos deja fuera al sujeto, y el retorno de aquello rechazado en la eficacia de la palabra. El rezo del sacerdote apela a la eficacia de la palabra-alma de la cual se espera la curación.

Para Lévi-Strauss se trata de la articulación del proceder del médico-shamán en un sistema de creencias compartido por la comunidad. Estudia los cantos (que en el caso de los Mby ‘a estableció y tradujo León Cadogán en el Ayvu Rapyta) que constituyen el rezo a partir de su función en relación a una estructura que, vacía en si misma, se torna eficaz a partir del mito como la múltiple puesta en palabras de un número limitado de elementos.

El carácter específicamente humano que atribuye a esta acción del la estructura es equivalente a considerar la dimensión del lenguaje como universal.

Desde esta concepción el inconsciente es vacío, “puro órgano de la función simbólica”, ajeno a la imágenes y pura combinatoria significante. Es decir que a partir de un número finito de elementos es posible una combinación infinita.

Por otra parte, el vacío que deja la muerte del niño en tanto intromisión (no fue posible el ritual de la cura mediante el rezo y la tatachiná) de la medicina blanca funciona como punto de reorganización política en las asambleas y manifiestos.

No se trata, afirma Enrique Acuña, de pensamiento mágico sino una contingencia que interfiere y transforma la eficacia simbólica de un mito previo. Las revelaciones del sacerdote toman mas valor, las oraciones a cada enfermo que hace toda la comunidad o la caza y festín del Kochí (pecarí), tótem sagrado que representa parte del don que reconoce a sus hijos Ñande Ru Eté.

Función social del sínthoma que se plasma en la reafirmación de los derechos de una comunidad que hace de la apelación a las bellas palabras una resistencia.

Con el telón de fondo de los saltos del Moconá (el que todo lo traga), la jornada vivida en torno a la proyección de esta película invita a la revisión y el estudio de las diversidades discursivas a partir del respeto y la dignidad que se escucha en las voces guaraníes así como también hacer una lectura donde el psicoanálisis permite señalar lo límites que, entre ciencia y religión, son inherentes a que el sujeto que se posiciona en un discurso, esta dispuesto a entrar en al guerra de las diferencias.-

Notas (*) LA BRUMA-TATACHINA- Documental. Director: Enrique Acuña. Año 2009.

(1) En lo que sigue orienta este comentario el artículo de Enrique Acuña “Un niño (Guaraní) ha muerto”, publicado en Microscopía. Nro. 83. La Plata, julio de 2009.

Referencias bibliográficas
Acuña, Enrique. “Un niño (Guaraní) ha muerto”. En Microscopía. Nro 83. La Plata, julio de 2009.

Lacan, Jacques. “Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis”. En Escritos. Siglo xxi. Buenos Aires. 1985.

Levi-Strauss, Claude. “La eficacia simbólica”. En Antropología estructural. EUDEBA. Buenos Aires. 1968.

HAPPENING 86: ERIC LAURENT (ENCUENTRO AMERICANO)

2009-07-22T14:01:00.000-07:00

Editorial
Samuel Basz

Las palabras que Eric Laurent escribiera para el próximo Encuentro Americano (ENAPaOL) constituyen, para el Instituto Oscar Masotta, una verdadera puesta al día de la problemática central que tratan en su trabajo cotidiano los CID, las Delegaciones y los Grupos Asociados. También reflejan muy lúcidamente los ejes principales de un programa de investigación en el que está involucrado activamente el IOM ya que a lo largo y a lo ancho de nuestro país se ponen a cielo abierto tanto las enseñanzas que aseguran un eje teórico que haga consistir una comunidad epistémica, como las coordenadas para elucidar la intervención del discurso analítico y su alcance como lazo social.
A continuación, el texto de Eric Laurent.

Para el Encuentro Americano

Eric Laurent

Según las últimas noticias, cerca de 300 personas han presentado trabajos ante la Comisión de Selección del Encuentro. Esta abundancia testimonia del interés suscitado por la presentación de este acontecimiento en Buenos Aires.

El programa está centrado sobre los modos de encuentros y de interfase entre el discurso analítico y el discurso del amo, a través de las modalidades institucionales de recepción de los síntomas. El término institución está tomado en el sentido más amplio. Incluye por supuesto, el
consultorio del psicoanalista, que es una institución regida por el derecho común.
Los síntomas también son definidos, en sentido amplio, como todo aquello que cojea, que no anda, que muestra el enloquecimiento de las categorías con las que el amo intenta pensar y clasificar esos mismos síntomas. En el último estado de la clínica, el DSM, las categorías son perecederas, efímeras. Están pensadas como artefacto de una lengua epidemiológica.

El Encuentro se propone como objetivo precisar los efectos subjetivos de la interacción entre las prácticas institucionales por un lado, y el discurso del psicoanálisis por el otro. Esto nos permite recentrar el discurso psicoanalítico sobre sí mismo, continuando al mismo tiempo, el diálogo con los modos de funcionamiento de otros discursos.

Las Escuelas deben hacerse responsables del psicoanálisis en su conjunto y reforzar los lazos de sus miembros con el discurso que los anima. Ellas tienen que mantener vivo el deseo de demostrar que la formación psicoanalítica no consiste fundamentalmente en autorizar la terapia de los otros. Ella consiste en poner a prueba su deseo en la experiencia del cuerpo a cuerpo singular del análisis propio, y de la supervisión. Sin embargo, esto no implica ninguna indiferencia con respecto a los efectos que el discurso produce en las instituciones en las que domina la dimensión terapéutica. La Escuela Una, la Escuela del Pase debe también velar por el valor de los significantes propios de su discurso, por los usos que se hace de ellos, por los procedimientos que autorizan.

En el discurso del amo, en la medida de las transformaciones que implica un lazo social flojo, fragmentado, incluso atomizado, la cuestión de la identidad deviene urgente. Una política de la identidad, de la asignación a residencias identitarias, tomó forma. La transformación del lazo político en dispositivo de escucha del padecimiento de los sujetos se duplica de una proyección autoritaria en las categorías permitiendo la gestión de “poblaciones”. La destrucción de las antiguas categorías clínicas o sociales, surgidas de la clínica de la mirada y del diálogo clínico singular, por la ciencia, desemboca en un paradigma del estallido y la dispersión. La referencia a la ciencia como única garantía del discurso clínico se redobla perfectamente del olvido y de lo que no comprende. El resultado es el abandono de los sujetos a su precariedad y su sufrimiento.

Al mismo tiempo que proponen hacer entrar a los sujetos en nuevas identificaciones colectivas, la rapidez de estas transformaciones produce zonas de no-derecho en las que el sujeto se pierde. Los impasses y las impotencias de la clínica del medicamento no hacen más que inflar las prescripciones abusivas y los usos desviados de estos. Las contradicciones de los protocolos administrativos dejan sin recursos a los practicantes. La experiencia clínica está tanto más fragmentada en las instituciones que ya no se la recoge en los lenguajes clínicos sistemáticos.

El DSM se quiere ateórico, pura enumeración de síndromes. A partir de la alengua del síntoma, las elucubraciones de los lenguajes clínicos sólo se ordenan según la serie estadística. Sólo la medida de la frecuencia define la legitimidad de un fenómeno. El DSM, por su fragmentación y su sola sumisión a la ley de los porcentajes, ha revelado que la clínica está hecha de pedazos de real que los lenguajes clínicos velan bajo la coherencia del sistema.

¿Cómo pueden encontrarse entonces, en el Encuentro, el discurso psicoanalítico y los dialectos de las instituciones? El Encuentro no es la enciclopedia borgiana de todo lo que cojea en las instituciones. No apunta a la exhaustividad, si bien recibe ampliamente a quien quiere testimoniar de su experiencia como practicante y piensa que el psicoanálisis puede orientarlo. El Encuentro recibe lo que, del síntoma, hace hablar en los intersticios del lazo social, se hace incauto de los síntomas a partir de que exceden los dispositivos construidos para reducirlo al silencio.

Por ello el programa del Encuentro explora los lugares de un encuentro posible de los discursos bajo cuatro rúbricas principales:

1- Lo irreductible del síntoma al lazo social

2- ¿Cómo hacer escuchar el síntoma en la institución?

3- Los efectos de angustia ante la pretensión universalizante de los protocolos.

4- Las salidas singulares al malestar frente a las identificaciones segregativas.

En efecto, los practicantes que ejercen en las instituciones se encuentran atravesados por momentos de angustia, de desconcierto, de certidumbres anticipadas, de seguridades que vacilan, de buenas intenciones que se revelan no ser más que una vía de acceso a los círculos del infierno. Todos estos efectos están en busca de lugares en los que pueda escucharse que ellos declaran a favor del síntoma, más allá de todos los personajes que están en la escena.

El Campo Freudiano, la AMP, las Escuelas toman la iniciativa de articular lugares de encuentro y de interfase, de verdaderas placas tectónicas que sostienen los choques de discurso, cada uno según sus dispositivos y sus prioridad particulares. El Campo Freudiano ha procedido de tal manera que el Encuentro tomará la forma de un intercartel ampliado, acorde con la multiplicidad que trata. La comisión científica ha podido efectivamente conformar carteles ampliados que han animado la elaboración de los textos. Esta conversación entre carteles será puntuada por las reuniones plenarias alrededor de los temas elegidos.

Trataremos de poner a punto nuevos instrumentos para explorar la fecundidad de los impasses del Discurso del amo frente a lo intratable del síntoma. Examinaremos cómo las identificaciones conformistas establecidas en las instituciones pueden dejar lugar al “uno por uno”, tanto del lado del caso, como del lado del practicante.

Apuntamos, en efecto, a producir un amor por la singularidad de la alengua inconciente en un momento de la civilización en el que la singularidad sólo se concibe al nivel imaginario del yo: la época del individualismo de masa. El Encuentro es un dispositivo que permite testimoniar de la capacidad del psicoanálisis de producir efectos de discurso haciendo escuchar la resonancia de los efectos de resistencia del síntoma a su tratamiento institucional.
El Encuentro dialoga a su manera con los objetivos de Pipol IV en Barcelona, que explora la clínica y la pragmática de la desinserción en psicoanálisis. Toma nota del hecho de que el síntoma, en el discurso del amo, es primero aprehendido como lo que separa al sujeto, lo desinserta de su lazo social. Este abordaje del síntoma en términos de déficit permite desconocer la positividad del síntoma. Testimonia de la desinserción radical del sujeto en la lengua común y el lazo social que ella autoriza. Es porque el sujeto se sabe desinsertado que quiere hacer como todo el mundo, quiere insertarse.

Después de haber definido los fundamentos psicoanalíticos y las variedades clínicas de la desinserción, Pipol IV extraerá las lecciones de la práctica en los lugares institucionales en los cuales algo del síntoma puede decirse y ser escuchado, los “lugares alfa”. Después de haber hecho escuchar la voz de artistas que han hecho de su desinserción el fundamento de su lazo social (Joyce, Beckett, Gould), se interrogará si la manera en la cual se habla del síntoma en ese lugar privilegiado que es la reunión clínica permite efectivamente hacer escuchar su particularidad.
De Pipol IV al Encuentro Americano, de una manera muy diversa, se mantiene un mismo eje de cuestionamiento. Prosigue la elucidación de los fantasmas clínicos. Apunta a establecer la cartografía de lo real en juego en las prácticas institucionales y a reorientarlas a partir de allí. Es la apuesta de estos Encuentros.-

*N. de E.: el Ecuentro Americano se realizara en Buenos Aires el 28/29 de noviembre 2009.-Se realizará en el Hotel Marriott con la presencia de Judith Miller y Eric Laurent.

Un niño (guaraní) a muerto

2009-07-22T13:53:00.000-07:00

Un niño (guaraní) ha muerto

-Entre la técnica y el rezo-

por Enrique Acuña

Palabra llave

El síntoma analítico es una “ficción útil” para acceder a la verdad, una creencia necesaria, siempre que el sin-sentido del síntoma se enchufe a la corriente de sentido del inconsciente. De este modo funciona el aparato del lenguaje con palabras llaves que abren circuitos de significación entre la insistencia significante y la ex-sistencia del sujeto.

Mientras que el síntoma social habría que escribirlo con h (sínthoma) pues no descansa en este circuito cuasi electrónico ya que “las estructuras bajan a la calle”, (alusión de Lacan al mayo de 1968). El sínthoma no llama tanto a la interpretación como a un cierto funcionamiento, de modo similar al que en la masa el grito oculta al responsable del mensaje: hay “nada para nadie”, en lugar del mensaje como “algo para alguien”. Este velo permite la falacia del colectivo en la “identidad” de una comunidad.

Lacan retorna a Freud con Levi-Strauss

Nuestro punto de partida será la concepción de síntoma social como modo de entender lo que Lacan aprendió de la estructuras sociales y la eficacia de lo simbólico en el nuevo culturalismo de los “primitivos vivientes” del lenguaje de los símbolos que Claude Levi-Strauss clasifica en los tupí-guaraníes de la Amazonia. (Mitológicas 1. Lo crudo y lo cocido)

Al principio de los años 50` el retorno a Freud promovido por Lacan tiene dos vertientes estructuralistas de la que se nutre: la antropología de Lévi- Strauss y la lingüística de Roman Jakobson. Apagando la llama de lo imaginario con la pastoral de lo simbólico, describe una ley de cadena en términos de batería y su combinatoria.

Esto es una clínica del retorno a la palabra por sobre las conductas, al verificar la supremacía de un orden que destituye al signo lingüístico como empuje al significado. Aún con esa influencia, Lacan prefiere separar en un caso clínico los mitemas múltiples –reducción del mito unitario del neurótico- por ejemplo la fineza épica en la elección amorosa de “El hombre de las ratas”.

Este retorno a Freud se hace al núcleo fallido de su doctrina del inconsciente. Dice Marcos Zafiropoulos que este punto de anclaje toma el nombre de “padre muerto” como acceso a lo simbólico en Freud, donde el Tótem sustituye al padre; y “valor cero”, función del número de hacerse “llamado a otro”, con el privilegio de contar sin contarse, en Lévi Strauss. Es esto lo que le sirve a Lacan para inventar el concepto del Nombre-del-Padre.

Hecho jurídico y bien decir (1)

Comentaremos una encrucijada medico-jurídica que apela al sistema de creencias de la ética, entendida como práctica de las decisiones. Se trata de un niño de raza guaraní, una etnia diferente religiosa y jurídicamente que en algunos momentos históricos (como el de la intromisión de la Compañía de Jesús en los territorios de las Misiones), se autosegrega para sostener su espiritualidad como forma de resistencia al dominio cultural.

Dice el abogado R. Stafforte en su tesis “La incomprensión positivista” sobre el caso Julián, un niño Mby’a guaraní de 3 años: “El niño fué llevado por sus padres Crispín y Leonarda al hospital de El Soberbio –Misiones- luego de que una asistente social del gobierno provincial viera en la aldea Pindó Poty a Julián visiblemente enfermo. Tras dos días de internación, los padres se volvieron con su hijo al paraje, convencidos de que la medicina de los blancos no funcionaba en este caso. En ese centro de salud dieron cuenta a la justicia de que los aborígenes rechazaban el tratamiento. Tomó intervención la jueza de familia, quien, a los pocos días, envió un patrullero a la comunidad Pindó Poty a buscarlos. Lo llevaron a otro Hospital. Luego, lo derivan a la ciudad de Buenos Aires con el diagnóstico de “cardiopatía congénita”.

El opyguá es el sacerdote guaraní que condensa dos funciones sagradas: curar y rezar, uniendo en su accionar tanto el ejercicio de la medicina como el ritual religioso. Pablo Villalba, opyguá de 105 años, presidente del Consejo de Ancianos de los Mby’a Guaraní, viajó a Buenos Aires para participar de la reunión del Comité de Bioética del hospital Gutierrez, dijo: “Los blancos ya tuvieron suerte de probar su medicina por eso queremos hablar para contarle de nuestra medicina”.

A esta altura de los hechos, el director del hospital manifestaba que: “para saber si el tumor era benigno o maligno se debe practicar una cirugía a cielo abierto”, esta intervención (de alto riesgo) implicaba parar el corazón entre otras maniobras”.

Del lado de la cosmovisión guaraní, dice el shaman: “Exigí a Dios que viera dentro del corazón y una revelación mostró una piedra en el pecho de Julián”.

Luego de casi un mes de internación el Comité de Bioética del Hospital se reunía para decidir si trasladaban a Julián nuevamente a Misiones. No solo sus padres sino también la comunidad Mby’a Guaraní rechazaban el tratamiento y querían que Julián y sus padres regresen a su tierra, donde las “energías espirituales podían favorecer a Julián”.

Agregó también que: “la decisión del Comité de Bioética no es vinculante al caso. Dijeron que respetaban su cosmovisión pero estaban supeditados al oficio de la jueza de instrumentar todos los medios para salvar a Julián”.

La Comisión de Abogados Indígenas, hacían una presentación judicial ante la jueza para que “revea su decisión teniendo en cuenta la constitución guaraní, su cultura, espiritualidad y cosmovisión”.

La jueza respalda la decisión de los médicos y resuelve dar curso al pedido de los profesionales de realizar una operación exploratoria urgente. Luego de dos meses de disputas jurídicas, Julián fue operado por un equipo de médicos.

El niño muere en su aldea casi un año después de la odisea, y su hermano Agustín de 3 meses de edad fallece a las 12 hs., ya por una “contaminación” del lenguaje o por una causa biológica desconocida.

Palabra alma (la cura con rezo)

Después de esta muerte, se fortaleció el imaginario de la comunidad en sus ritos. Hubo una nueva estrategia de sobrevivencia frente a los yuru’a (el hombre blanco con bigote), metáfora del mentiroso. El sacerdote decidió no permitir la entrada al templo ni al cementerio de los medios de prensa, y rechazaron una autopsia. El velamiento de lo real se haría en un nuevo silencio, que los organizaba bajo un signo unívoco: Julián –cuyo nombre guaraní fuera Verá, el iluminado, de ascendencia con Tupá.

Dice Lacan: ”Es conocido el uso que se hace en las tradiciones primitivas de los nombres secretos en los que el sujeto identifica su persona a sus dioses hasta el punto que revelarlos es perderse o traicionarlos” .(Escritos 1; pág. 287)

No se trata de pensamiento mágico sino de una contingencia que interfiere y transforma la eficacia simbólica de un mito previo. Las revelaciones del sacerdote toman más valor, las oraciones a cada enfermo que hace toda la comunidad, o la caza y festín del Kochi (pecarí), tótem sagrado que representa parte del don que reconoce a sus hijos Ñande Ru Ete –Nuestro Padre verdadero-. En esos rituales comunitarios como en la comunión cristiana, cada alma recibe a Dios en la bendición del shamán. Mientras que la curación no es sin rezo, por ejemplo requiere el ritual de Tatachiná -humo de tabaco como bruma que expele el sacerdote sobre el enfermo vehiculizando las palabras almas-. En esta práctica se reúne la función del médico con la del sacerdote, dejando la enfermedad en relación a una causa sagrada más que a un mecanismo natural o fisio-patológico.

El opyguá tuvo la revelación de Nanderu que una piedra –una enfermedad espiritual- fue lanzada el corazón de Julián. Y esas mismas palabras reveladas (son las Ñe´e porá o palabras almas) las que bien dichas por dios y el médium, tocan el cuerpo y transforman la causa de la enfermedad. Por eso el problema no se curaba en el hospital sino que había que volver a la aldea, al templo de barro sagrado (Opy) y orar para curar.

Pero es el sacrifico entendido como la entrega de un niño muerto, y la resistencia a ese mismo acto lo que después permite una identidad de yoes, una unidad en un “nosotros indivisible”. La comunidad se refuerza en la demanda al Estado y a la sociedad a partir de una posición de pueblo perjudicado: la respuesta fue el asistencialismo del gobierno –luz agua, alimentos- y la beneficencia de las ONGs extranjeras que los identificaba como víctimas sin salida de esa pareja infernal entre el prestador y su perjudicado.

Sin embargo la acción política real será una convocatoria a los derechos como “originarios” facilitada por el momento histórico de Argentina. En el año 2007 se organiza una Asamblea Grande de Caciques y Opyguás de más de diez aldeas que escriben el Manifiesto de Pindó Poty. El “Manifiesto” es ahora la metáfora que sustituye al nombre de “Julián“, dos caras de una misma moneda intercambiada en lo social como valor. Algo circula y funciona, es el sinthoma.

Este choque cultural tuvo el antecedente jurídico de la “conquista del desierto” con el exterminio del indio, pero ahora se trata de un niño muerto sin el halo simbólico que lo determina dentro del lenguaje (Ayvu Rapyta –el fundamento del lenguaje– son los textos y cantos míticos de los guaraníes que recogió León Cadogan) esa exclusión de lo sagrado sobre la enfermedad retorna en el conflicto que se hace ahora sapukáy ñaró (grito bravo)

Lo indecible por sobre la indecisión

“Un niño (guaraní) a muerto”. La frase escandida en su paréntesis está estructurada como un síntoma social que obtiene su peso por el conflicto de creencias entre la ciencia y la religión. Se construye en la frontera del significado de la muerte entre dos máquinas interpretativas con sus propios mitos perimidos y que tocaron su inconsistencia.

La enfermedad apela a otra causa que no es la materialidad del significante sino una causa final y a la vez eficiente. Tomará el nombre de conflicto “intercultural” o de “indecisión ética”, apelando a juicios que se vuelven “salomónicos” como titula Ion Elster el extravío de la ética en la técnica.

Jaques Alain Miller y Eric Laurent en el seminario El Otro que no existe y sus comités de ética caracterizan esta época como “era de la enrancia”. Analizan los debates jurídicos -anglosajones- sobre el problema de la decisión. Cito: “Nos enfrentamos a una pérdida de confianza en los significantes amo, una nostalgia por los grandes designios, los comités quieren suplir la falta de Ideal paterno ya caído.” Llaman entonces “neokantianos” a los filósofos “restauradores, si se quiere, del deber imperativo y de lo universal como única salida a la crisis moral.”

Sínthoma social

Germán García en su artículo “Psicoanálisis y política- discurso, valor, sínthoma” compara el síntoma social con quien inventa esa noción a partir de la producción de un excedente en la transformación de la mercancía-dinero: Karl Marx. Este es el valor que otorga Lacan a ese pasaje hacia un sinthoma particular, ¿qué se gana cuando se pierde?

Señalemos entonces que el síntoma (con h) es una función de solución. En este caso se podría decir que implica el valor de la palabra en la función social del sacrificio, entendido no como ritual pagano sino como potlach, destrucción del objeto mas preciado. Este trocar del valor de cambio en su uso se capta en la inversión que hay entre el sin-sentido de la muerte de ese niño y un nuevo sentido en el Manifiesto político. Ese desplazamiento es una solución.

La significación fálica del niño para el Otro social después del doloroso peregrinar entre discursos cae en lo real de la muerte. Se produce una degradación de la metáfora colectiva que perdió eficacia y obliga a transformar sus estrategias de interacción. Sacrificio que paradójicamente elevará la dignidad de sus derechos a la tierra, el sentido de las palabras-alma y retorno a su espiritualidad. Es un procedimiento con la verdad como causa final que la bioética olvida.

Esto nos dice bien sobre el limite de nuestras prácticas y de la supremacía de lo indecible por sobre lo indecidible.-

(*)- Texto presentado en la mesa redonda “La clínica del psicoanálisis frente al padecimiento - Lo que se hace en el Centro Descartes”. Congreso de Salud Mental de la AASM, Buenos Aires, 13 de junio 2009.

(1)- N.de E.: Remitimos al film documental La Bruma –Tatachiná- con guión del autor y testimonios de los protagonistas del caso medico-jurídico.-

HAPPENING 35

2009-07-22T12:57:00.000-07:00

HAPPENING
Editorial N35
30 de mayo

Germán García

Conferencias Porteñas

En 1981 Jacques-Alain Miller, acompañado por Eric Laurent, habló en Buenos Aires y comenzó diciendo que tendría que experimentar “qué es hablar, trabajar, pensar, después de la muerte de Lacan”.
Desde hacía poco Jacques Lacan (1901/1981) ya no estaba, y su ausencia producía la dispersión de sus discípulos. Pero algunos de ellos pertenecían a la Escuela de la Causa Freudiana, que había adoptado antes de su muerte. Y Jacques-Alain Miller era el “al menos uno” que sabía leerlo.

Ahora, después de casi tres décadas tendremos en castellano el conjunto de lo que llamó Conferencias Porteñas, cuyo primer volumen saldrá para el próximo Encuentro Americano que se realizará en unos meses. Se trata de tres volúmenes que escanden con sus intervenciones la marcha de la expansión de la experiencia del psicoanálisis según Jacques Lacan en la Argentina (a pesar del título algunas conferencias fueron dadas en otras ciudades).

Lo que falta también habla: no está el fallido encuentro de Rosario, que marcó de manera todavía poco entendida el psicoanálisis de esa ciudad.

Hablo de esto porque en una conferencia internacional de 1988 Miller se pregunta: “¿Qué ocurrirá en la Argentina cuando se plantee la cuestión de una Escuela que lo sea, quiero decir que esté hecha para estimular el psicoanálisis en toda la Argentina?”. Para que no sea sólo porteña, para que sea de toda la Argentina, la EOL promovió —bajo la dirección de Jacques-Alain Miller— el Instituto Oscar Masotta. Pero dentro de la EOL existen tantas maneras de entender las cosas como miembros que tienen algún peso en lo que se realiza, tanto en la marcha regular como en ciertos acontecimientos que modifican esa marcha.

Los docentes del Instituto Oscar Masotta son miembros de la EOL en su mayoría, pero algunos tienen interés en el Instituto Clínico de Buenos Aires (ICBA) y algunas veces olvidan la última parte de la sigla (BA) y alimentan diversos tedios locales con pequeñas intrigas que distraen el trabajo común.

Las Conferencias Porteñas de Miller, al mostrar la amplitud institucional que propone, el horizonte clínico que expone y la política del psicoanálisis que realiza, será una enseñanza para nuestros docentes y también para quienes trabajaron estos años en cada ciudad y quienes se incorporaron en los últimos años.

Quiero suponer que circularán en cada Centro de Investigación y Docencia, en cada Delegación del Instituto Oscar Masotta (cuya función no parece ser entendida del todo). En fin, estoy diciendo algo de la alegría que me produce esta publicación y la molestia que me causan algunas miserias que encuentro a cada paso.

La reciente experiencia de Tucumán (que nadie puede decir que ignora) muestra que cada ciudad tiene que encontrar su manera de insertarse en el psicoanálisis a través de sus relaciones con las otras, pero que ninguna de ellas puede utilizarse para velar lo que falla en cada caso.-

Documental LA BRUMA en Asunción Paraguay

2009-07-20T11:44:00.000-07:00

En la embajada argentina en Asunción, Paraguay con los auspicios de Arandú Psicoanalitico, se presentó el documental La Bruma- Tatachiná- con una mesa debate en la que participaron Gloria Sappini Meza, etnologa, Osvaldo Gomez Lez, filosofo y el director Enrique Acuña.-

SEMINARIO CLINICO- El inconsciente y la transferencia

2009-07-20T11:40:00.000-07:00

Atardecer en Posadas- (Foto: Silvia Caronia)

Instituto Oscar Masotta
Auspiciado por el Institut du Champ Freudien y el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII.

Delegación Posadas

Seminario clínico: El inconciente y la transferencia.

4º clase: Apertura y cierre del inconciente.

Docentes: Lorena Danieluk-Rodrigo Cibils (Delegación Posadas)

Interlocutor: Rosana Kredelbeck (Delegación Posadas)

31 de julio 20,30hs
Museo Provincial de Bellas Artes “Juan Yaparí”.

Sarmiento Nº 319. Posadas.

Informes e inscripción: 03752 15 58 40 17.

Visite HAIPYRE. www.iomposadas.blogspot.com Blog de la delegación Posadas del Instituto Oscar Masotta

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H A I P Y R E (escribiendo)

Seminario intensivo IOM

CICLO DE CONFERENCIAS OBEREÑAS - A.P.M.-

JORNADAS ANUALES DE LA A.P.M. -Des-clasificar- (Auspiciada por el I.O.M.) Programa-

III Jornadas del Litoral- “La formación del analista: Universidad, Instituto, Escuela"

III JORNADAS DEL LITORAL -IOM.- CID Y DELEGACIONES Corrientes, Chaco, Posadas y Paraná

II ENCUENTRO DEL PSICOANALISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA -auspiciado por el I.O.M.-

CLASE INAGURAL DEL IOM. El inconsciente siglo XXI.(comentario)

ECOS MEDIATICOS DEL II ENCUENTRO Auspiciado por el I.O.M.Posadas

Reportaje en diario El Territorio, Posadas, 26 de marzo 2011

II ENCUENTRO DE PSICOANALISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA -Convoca APLP-

APERTURA 2011 - SEMINARIO CLINICO. "El Inconsciente siglo XXI"

PROGRAMA SEMINARIO CLINICO 2011

a 10 AÑOS DE LA FUNDACION DEL I.O.M.

JORNADAS APM Encuentro y Jornada -PROGRAMA-

V JORNADAS ANUALES DE LA APM -Encuentro "Psicoanalisis con la historia y la cultura" -Jornada "Psicoanalisis y Salud Mental"

XI ENCUENTRO ARGENTINO DE HISTORIA -de la psicologia, la psiquiatria y el psicoanálisis-

NOTICIAS DE PARAGUAY . APPA-ARANDU: SEMINARIO DE ENRIQUE ACUÑA

Politica y retórica - por Christian Gomez

ECOS DE LAS II JORNADAS DEL LITORAL

II Jornadas del Litoral- "Una posible situación del síntoma en Freud" -Claudia Espinola

Tyche y Automaton -clase Seminario Clinico-

Delegación Posadas

II JORNADAS LITORAL. Exemplum, por Christian Gomez

II JORNADAS LITORAL. La vigencia del síntoma. Lorena Danieluk

RESEÑA CLASE INAGURAL. "Angustia y vida pulsional"

La repetición en Freud - segunda clase - Seminario Clinico

APERTURA 2010- Programa

Nuevas en blog de la APM

CONFERENCIAS PORTEÑAS de Jacques-Alain Miller

“Eres la mujer del Otro y te deseo”

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Brillo en la nariz

Madre, puta

Entrevista a Judith Miller -diario Clarin-

CULTURA: ENTREVISTA JUDITH MILLER FILOSOFA

"Cuando se echa el síntoma por la puerta vuelve por la ventana"

La hija de Lacan, filósofa y presidenta de la Fundación del Campo Freudiano, sostuvo la vigencia absoluta del psicoanális. Y dijo que su padre ya predijo en 1973 la crisis financiera actual.

Jornadas APM: "Múltiple interés del psicoanálisis"

Presentacion del libro Resonancia y Silencio en las IV Jornadas de la Asociación de Psicoanalisis de Misiones

MESA DEBATE

"TUVO QUE INTERVENIR DE PRISA".Germán García

Resistencia de las "bellas palabras"

HAPPENING 86: ERIC LAURENT (ENCUENTRO AMERICANO)

Un niño (guaraní) a muerto

HAPPENING 35

Documental LA BRUMA en Asunción Paraguay

SEMINARIO CLINICO- El inconsciente y la transferencia